Будда и любовь. Как любить и быть счастливым - Оле Нидал

Лучшее, что можно делать ради длительности отношений, это стремиться быть полезными всем существам. Это привносит в отношения внеличностные ценности и придает им смысл. Так возникает постоянный взаимообмен с миром, и не остается места для привычек и скуки. В соединении с высшим видением, то есть сознанием того, что все люди обладают скрытыми достоинствами, которые можно развить, это стремление становится стабильным стимулом к тому, чтобы давать лучшее, что можешь. Это намного шире той банальной модели семьи, в которой дети смотрят на мать, та — на мужа, а он — в мир. Если семье — в том числе многочисленной семье — удается сознательно и сообща работать ради значительных целей, то жизнь приносит столько удовлетворения, что больше трудно себе представить.

Итак, мужчины и женщины отличаются друг от друга. Они обладают разными качествами, по-разному воспринимают мир и проявляют себя в зависимости от обстоятельств. Условия меняются, и миру нужнее то одно, то другое. Если мужчина и женщина это понимают и, не оценивая, дарят самое лучшее, то они плавно дополняют друг друга и способны гораздо более непринужденно чувствовать мгновения и наслаждаться ими.

Актуальными остаются слова Отто фон Бисмарка: «Что касается любви, то это поле я предоставил бы женщинам, а война пусть принадлежит мужчинам». Мудрые мужчины всех времен в вопросах любви слушались женщин. Женщина здесь — великий учитель. Стараясь постигнуть огромный увлекательный мир ее чувств и внутренних состояний, мужчина сначала поразится, но затем она посвятит его в очень богатую духовную жизнь. Он должен видеть себя другом женщины, ее помощником, дающим безопасность и радость. А зрелая женщина, со своей стороны, смотрит, что она способна сделать для мужчины. Любой, кто желает наслаждаться счастьем в любви, должен думать не о том, что он может получить. Важно, что вы хотите дать.

Глава 7. Переживание богатства

Ступенчатый путь

В Алмазном пути Будда постоянно показывает сам ум. Эти выс­шие поучения он давал ученикам, которые видели его не как человека или бога, но как зеркало для своих умов. В конце концов, мы можем видеть снаружи лишь то, что внутренне присуще нам самим, и потому способность так воспринимать учителя дает нам самый быстрый доступ к нашей собственной природе Будды. Понимая это, мы непременно захотим ее раскрыть. Поэтому Будда давал своим ученикам ступенчатый путь, ведущий к Просветлению. Мы каждый день с доверием принимаем Прибежище во вневременных ценностях — Будде, его Учении, совершенных друзьях на пути и Учителе — и развиваем Просветленный настрой. Четыре последовательные медитации, называемые основополагающими упражнениями, подготавливают нас к трем возможным путям, ведущим к Просветлению. Каким из путей[14] мы пойдем после завершения основополагающих упражнений, зависит от связи и доверия к тому или иному учителю, а также от кармических наклонностей.

На «пути глубокого видения» мы работаем в медитации без внутренних образов, или «средств». С помощью опытного учителя мы знакомимся с различными ступенями успокоения ума — шинэ — и глубокого проникающего видения — лхагтонг.

При этом мы наблюдаем за различными явлениями в уме, за их возникновением и исчезновением, и в конечном счете переживаем светящееся пространство между ними и за ними, как полное радости. Мы покоимся в глубоком осознавании того, что воспринимающий, воспринимаемое и восприятие являются сторонами одного целого.

На «пути доверия», или пути Гуру-йоги, мы узнаем присущие нам совершенства посредством близкой связи с искусным учителем, который, словно зеркало, отражает наши внеличностные таланты. В медитации мы сливаемся с ним и перенимаем его просветленные качества. Этот путь дает нам все возможности, содержащиеся в остальных двух путях. Буддисты на Западе предпочитают именно путь доверия, поскольку его можно применять при любых обстоятельствах жизни, с партнером или без. Предпосылкой к практике является доверие и открытость учителю.

В медитациях «пути средств» используются различные вибрации (мантры), упражнения с дыханием и формы Будд. Все вместе они раскрывают вневременно присущие каждому просветленные качества, которые необходимо обнаружить и постичь, или осуществить. При слиянии с формами Будд мы постепенно все больше переживаем природу ума. Эту часть Алмазного пути называют также путем тантры. На высшей из его четырех ступеней формы Будд предстают в любовном союзе, вне всяких личностных идей. Так выражаются вневременные уровни окончательной реальности. Путь средств содержит гораздо более разнообразные методы, чем обычно представляется людям на Западе при упоминании об упражнениях в сексуальном союзе. Последние являют собой особенную область буддийской тантры и могут выполняться лишь при определенных условиях и предпосылках. Кроме того, здесь нужен партнер такого же уровня развития.

Эти три пути медитации, ведущие к Освобождению и Просветлению, Будда показывал ученикам в зависимости от их настроя, тенденций и способностей.

Второй путь можно применять сразу. Что же касается первого и третьего, то для того чтобы полностью насладиться их возможностями, нужно сначала закончить основополагающие упражнения.

Тайное учение и модные термины

Вряд ли какой-либо другой термин создает так много запутанности и неправильного понимания в отношении любви и секса, как слово «тантра». Существует бессчетное множество книг, веб-сайтов, курсов и семинаров, посвященных этой теме. В том числе этим названием украшают себя самые дикие представления. Одной важной причиной этой путаницы является тот факт, что люди часто смешивают буддийские, индуистские и даосские тайные поучения. Особенно это касается индуистской тантры, которая на Западе свелась к необозримому количеству сексуальных упражнений. В результате она известна во всем мире, хотя предлагаемые ею методы — это, по сути, не более чем различные спортивные упражнения с партнером. Многие из этих курсов по тантре, доступных на свободном рынке, не требуют необходимой многолетней подготовки и не основаны на подлинной передаче. В итоге они абсолютно бессодержательны. Некоторые тайные поучения буддизма тоже стали общедоступными. Есть учителя — кстати, часто монахи, по понятным причинам не чувствующие особых обязательств по отношению к таким поучениям, — которые слишком легко, ради собственной популярности, передают их неподготовленным ученикам или просто любопытным посетителям и пишут безответственные тексты.

Ни обширные познания в этой области, ни какие-либо высокохудожественные физические упражнения не приблизят вас к уровню буддийской тантры. Предложения, имеющиеся на рынке, — лишь возможность быстрого заработка для предприимчивых людей.

Чтобы постичь глубокие и тайные поучения дальневосточных религий опыта, совсем не достаточно книг или курсов выходного дня. Например, в буддизме безусловной предпосылкой для того, чтобы одаренные ученики смогли достичь каких-либо значительных результатов, являются годы или даже десятилетия однонаправленной медитации, при наличии преданной и тесной связи с высокосовершенным учителем.

Эти драгоценные поучения со времен Будды передаются от учителя к ученику. Поэтому говорят, что ученик Алмазного пути чувствует возле уха дыхание Будды.

Уже само слово «тантра» многое объясняет. Его санскритский корень означает «плести» или «струиться». Тантрический опыт пронизывает повседневную жизнь. Тем самым выражается противопоставление между тантрой и исключительно концептуальным, понятийным накоплением знаний. Знания, полученные в результате изучения, подобны заплатке — она отвалится, когда обветшает нить, но опыт — а тем более целостный опыт тела, речи и ума — вплетается и сохраняется столько же, сколько и сама ткань.

На этом пути все незначительней становится различие между блаженством любовного союза и уровнем радости в повседневной жизни. Все приносит удовлетворение и наполненность, переживается за пределами обусловленных состояний — на высшем уровне счастья. И только когда укрепился такой взгляд, можно говорить о каких-либо тантрических достижениях.

Прежде всего следует отметить, что термин «тантра» есть только в религиях опыта, то есть в индуизме, даосизме и буддизме. В религиях веры — исламе, христианстве и иудаизме — эта тема вообще отсутствует, как по историческим причинам, так и потому, что она несовместима с их содержанием. Втайне или явно, подняв указующий перст, эти религии описывают сексуальность, скорее, как не вполне укладывающееся в рамки приличий средст­во размножения. Кроме того, они говорят о ней с точки зрения мужчины, а женщине чаще всего остается лишь пассивно подчиняться и принимать. Что касается радости физической любви, то она и вовсе выносится за скобки.