Происхождение Каббалы - Гершом Шолем

не встречается в Бахир, хотя в конце того же раздела 74, в неясном мистическом объяснении праздника Суккот эта сефира прямо упоминается как тайна шатра Суккот. Более того, похоже, что в основе толкования раздела 13 о согласной гимел как третьей сефиры лежит материнский символизм бина. Именно от неё, черпающей свыше, то есть из источника Софии, тем самым получая эманацию, «ребёнок» получает благотворное питание (отсюда толкование Быт. 21:8).

В таблице логосов раздела 96 содержатся высказывания другого характера. Только София, «начало его путей» названа здесь вторым логосом, тогда как третий логос получает несколько весьма значительных обозначений.

Третья: рудник Торы, сокровищница Софии[223] [хок.мл]; рудник духа, духа Божьего. Это учит, что Бог здесь высек буквы Торы и вырезал их в духе и здесь создал формы [другая версия: его формы, то есть формы Бога] и об этом сказал: [1 Цар- 2:2, с использованием толкования стиха в Berakhoth 10а]: «Нет другого, кто создаёт формы, как наш Бог».

Как можно объяснить эти любопытные символы? Следует ли полагать противоречие между этим отрывком и теми, в которых Тора отождествляется с Софией, или мы должны искать соответствие? Выражение «сокровищница Софии» предполагает, что такое соответствие вероятно, поскольку это уточнение о втором логосе, то есть самой Софии. София уже пребывает в сокровищнице, где её сокровища доступны для использования или управления космосом. Это дом, в который принята Мудрость, дом, который она построила вокруг себя (ср. Притч. 9:1: «Премудрость построила себе дом»). Выражение «рудник Торы», махсеб ха-Тора, вероятно, следует понимать в том же смысле как «вытёсывание Торы», место, где происходит эта операция, а не как место, где она выделяется из камня (хотя возникает искушение объяснить это именно так). Как у Софии есть сокровищница, так и Тора, изначальная сущность, имеет своё место, где она вытесана, то есть место, где она точнее всего выражена. Что именно здесь вырезано, объясняется в продолжении, которое, однако, включает в себя два противоречивых утверждения. Это согласные Торы, которые Бог «выломал» или «вытесал» в твёрдой скале изначальной Торы. Это может вести к идее, что изначальная Тора, то есть сама мудрость, содержала эти недифференцированные формы в смутном единстве. Эта идея идеально согласовывалась бы с тем, что первые прованские каббалисты излагали далее и в более ясных формулировках, рассуждая об этой сефире. Но, в то же время, этот логос также задуман как дух Бога, руах элохим, и как место, в котором это дух «вытесан». В книге Йецира «дух Божий» ещё явно выражался как первая сефира. Таким образом, в этой таблице осознанно изменено место пневмы. Йецира ещё не знала о первых двух логосах, и «Мудрость», о которой она говорит в образе тридцати двух путей в явной связи с рассуждениями современных кругов о Софии, ещё не одна из десяти сефирот. Это развитие, очевидно, произошло только в других кругах. Согласно книге Йецира 1:10, именно во второй сефире, в воздухе, которая исходит от пневмы Бога, он «вырезал и вытесал» двадцать две буквы. Таким образом, в Бахир сливаются два утверждения и переносятся на третью сефиру, которая, тем самым, содержит, в некотором смысле, материю и форму одновременно. Но в этом случае речь идёт не о материи в смысле hyle как месте зла, известном Бахир как тоху; это «материя» пневмы, позитивно оценённая, в которой Бог создаёт свои «формы». Несомненно, таким образом создаётся некое противоречие между пневмой и изначальной Торой, которые обе служат одновременно средой для этого оформления и «вытёсывания». Третий логос, можно сказать, сверхопределён: символизм Софии и её сокровищницы не столько объединяется, сколько смешивается с символизмом пневмы Бога, позаимствованным из Йецира, а также со следующим из него символизмом вырезания букв в воздухе.

Тогда как символы бина, которые мы уже обсуждали, происходят от исторически установленных рассуждений, другие развивались без всяких связей такого рода, просто из мистической экзегезы библейских стихов. Например, так обстоит дело с толкованием бины как «страха Божьего», аира (разделы 72 и 139) или «высшего правосудия» (разделы 98, 129, 139) или с толкованием Авв. 3:4 как описанием этой сефиры. В разделах 98 и 131 эта сила связывается с изначальным светом творения, высшим блаженством и «скрытым благом» — такое сочетание также следует из других символов, которые служат для обозначения изначального света. В то же время, это также свет грядущего мира, и этому выражению раздел 106 придаёт смысл вечного присутствия этого скрытого изначального света.

Что значит то, что мы каждый день говорим о «грядущем мире» [ола.м хаба] и не знаем, что говорим? Таргум переводит «грядущий мир» как «мир, который грядёт [в настоящем времени]». Что это значит? Это учит, что до творения мира был образован план [буквально: возник в махшабе] создать великий свет для просветления. Затем был создан великий свет, который ни одна тварь не могла вынести. Бог предвидел, что никто не сможет его вынести; затем он взял седьмую часть его и дал им в их месте. А остальные он спрятал для грядущего мира. Он сказал: если они покажут себя достойными этой седьмой части и сохранят её, я дам им остальные в другом мире, что значит: «в мире, который грядёт» — который уже приходит после шести дней творения.

Это мистическое толкование «грядущего мира» как символа третьей сефиры играет огромную роль в последующем развитии Каббалы, которая в этом моменте всегда обращается к Бахир. Эон, из которого всё появляется, как от матери, это также эон, в который всё вернётся. Наделение мира в точности седьмой частью изначального света происходит из толкования стиха Ис. 30:26, который предсказывает, что «свет солнца будет светлее всемеро, как свет семи дней», то есть как изначальный свет Творения (разделы 37, 39). В то же время, может предполагаться упоминание и седьмой сефиры, которая происходит в этом изначальном свете бина, распределённом и рассеянном по семи изначальным дням творения. Эта седьмая часть, таким образом, последняя из десяти сил Бога. Это свет, сияющий в «Устной Торе», то есть в галахе, применимой к жизни, а Израиль должен доказать, что достоин её. Если ему это удастся, тогда «отражение, полученное от изначального света, однажды станет подобно самому свету» (раздел 98). Хотя свет, взятый из изначального света, здесь назван «Устной Торой», в разделе 116 он обозначен как низшая Шехина. Это tertium comparationis установило связь, которая впоследствии связала в Каббале эти два символа —