Бхагавад-Гита как она есть - Свами Бхактиведанта А.Ч.

тани сарвани самйамйа

йукта асита мат-парах

ваше хи йасйендрийани

тасйа праджна пратиштхита

тани - те (чувства); сарвани - все; самйамйа - взяв под контроль; йуктах - занятый; асита - пусть будет; мат-парах - связанный со Мной; ваше - в полном подчинении; хи - безусловно; йасйа - которого; индрийани - чувства; тасйа - его; праджна - разум; пратиштхита - устойчивый.

Того, кто, отстранив чувства от материальных объектов, держит их в повиновении и сосредоточивает ум на Мне, называют человеком с устойчивым разумом.

КОММЕНТAРИЙ: В этом стихе объясняется, что высшим совершенством йоги является сознание Кришны и что, не обладая сознанием Кришны, невозможно держать свои чувства в подчинении. Ранее уже говорилось, что однажды великий мудрец Дурваса Муни затеял ссору с Махараджей Aмбаришей. Непомерно гордый, Дурваса без всякой на то причины пришел в ярость и не смог совладать с чувствами. С другой стороны, царь, который не был столь могущественным йогом, как мудрец Дурваса, но был предан Господу, молча слушал несправедливые упреки мудреца и в конечном счете одержал над ним верх. Царь владел своими чувствами, потому что, как описано в «Шримад-Бхагаватам» (9.4.18 - 20), он посвятил себя следующим занятиям:

са ваи манах кришна-падаравиндайор

вачамси ваикунтха-гунануварнане

карау харер мандира-марджанадишу

шрутим чакарачйута-сат-катходайе

мукунда-лингалайа-даршане дришау

тад-бхритйа-гатра-спарше 'нга-сангамам

гхранам ча тат-пада-сароджа-саурабхе

шримат-туласйа расанам тад-арпите

падау харех кшетра-паданусарпане

широ хришикеша-падабхивандане

камам ча дасйе на ту кама-камйайа

йатхоттамашлока-джанашрайа ратих

«Царь Aмбариша сосредоточил ум на лотосных стопах Господа Кришны, а речь посвятил описанию Его божественной обители; руками он убирал храм Господа, ушами слушал рассказы об играх Господа; его глаза созерцали образ Господа, тело касалось тел других преданных Господа, а носом он вдыхал аромат цветов, поднесенных к лотосным стопам Господа; язык царя ощущал вкус листьев туласи, предложенных Господу, ноги несли его к святым местам, где находятся храмы Господа, голова склонялась перед Господом, а все желания были связаны с желаниями Господа».

Это описание свидетельствует о том, что Махараджа Aмбариша был преданным мат-пара. Слово мат-пара («связанный со Мной»), употребленное в рассматриваемом нами стихе из «Бхагавад-гиты», заслуживает особого внимания. Жизнь Махараджи Aмбариши - пример того, как можно стать преданным мат-пара. Шрила Баладева Видьябхушана, великий ученый и ачарья в цепи духовных учителей, комментируя этот стих, пишет: мад-бхакти-прабхавена сарвендрийа-виджайа-пурвика сватма-дриштих сулабхети бхавах - «Полностью обуздать чувства можно, только преданно служа Кришне». В этой связи также приводят пример с огнем: как огонь может сжечь дотла все, что находится в комнате, так и Господь Вишну, пребывающий в сердце йога, сжигает в нем всю материальную скверну. В «Йога-сутре» дается совет избрать объектом своей медитации Господа Вишну, а не на пустоту. Так называемые йоги, которые пытаются сосредоточить ум не на Вишну, а на чем-то другом, напрасно теряют время в погоне за миражом. Мы должны обрести сознание Кришны, или, иначе говоря, предаться Личности Бога. Вот цель истинной йоги.

дхйайато вишайан пумсах

сангас тешупаджайате

сангат санджайате камах

камат кродхо 'бхиджайате

дхйайатах - созерцающего; вишайан - объекты чувств; пумсах - человека; сангах - привязанность; тешу - в них (в объектах чувственного наслаждения); упаджайате - возникает; сангат - из привязанности; санджайате - развивается; камах - желание; камат - из желания; кродхах - гнев; абхиджайате - появляется.

Созерцая объекты, приносящие наслаждение чувствам, человек развивает привязанность к ним, из привязанности рождается вожделение, а из вожделения - гнев.

КОММЕНТAРИЙ: Когда человек, не обладающий сознанием Кришны, созерцает объекты чувств, у него возникают материальные желания. Чувства все время ищут себе занятие, и если они не заняты трансцендентным любовным служением Господу, то обязательно найдут себе какое-нибудь материальное занятие. В материальном мире каждый, даже Господь Шива и Господь Брахма, не говоря уже о других полубогах - обитателях райских планет, испытывает на себе влияние объектов чувств. Единственный способ выйти из лабиринта материальной жизни - это обрести сознание Кришны. Господь Шива был погружен в медитацию, но, когда Парвати разожгла в нем чувственное желание, он поддался искушению, в результате чего у них родился Карттикея. Великого преданного Харидаса Тхакура тоже пытались соблазнить: когда он был еще юношей, к нему пришла сама олицетворенная Майя-деви, но Харидас с легкостью выдержал это испытание, потому что был безраздельно предан Господу Кришне. Как явствует из приведенного выше стиха Шри Ямуначарьи, искренний преданный способен избежать любых мирских соблазнов благодаря высшему вкусу - духовному блаженству, который он испытывает, общаясь с Господом. В этом секрет успеха в духовной жизни. Тот же, кто не обладает сознанием Кришны, каким бы могущественным он ни был и сколько бы ни пытался подавлять деятельность своих чувств, в конечном счете все равно обречен на неудачу, ибо малейшая мысль о чувственном удовольствии возбудит его ум и заставит попытаться удовлетворить свои желания.

кродхад бхавати саммохах

саммохат смрити-вибхрамах

смрити-бхрамшад буддхи-нашо

буддхи-нашат пранашйати

кродхат - из гнева; бхавати - возникает; саммохах - полная иллюзия; саммохат - из иллюзии; смрити - памяти; вибхрамах - расстройство; смрити-бхрамшат - из расстройства памяти; буддхи-нашах - из-за потери разума; буддхи-нашат - вследствие потери разума; пранашйати - падает.

Гнев порождает полное заблуждение, а заблуждение затмевает память. Вслед за памятью пропадает разум, и тогда, лишившись разума, человек снова погружается в пучину материальной жизни.

КОММЕНТAРИЙ: Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.256) оставил нам следующее наставление:

прапанчикатайа буддхйа

хари-самбандхи-вастунах

мумукшубхих паритйаго

ваирагйам пхалгу катхйате

Развивая в себе сознание Кришны, человек начинает понимать: все, что его окружает, можно использовать для служения Господу. Те, кто не знают о сознании Кришны и, стремясь к освобождению из материального плена, пытаются просто отринуть все материальные объекты, не способны достичь совершенства самоотречения. Их так называемое самоотречение называют пхалгу, или неполным. С другой стороны, человек, обладающий сознанием Кришны, знает, как использовать все для служения Господу, и потому никогда не попадается в ловушку материального сознания. Имперсоналист считает, что Господь, или Aбсолют, не может принимать пищу, так как Он лишен качеств личности. По этой причине имперсоналист отказывается от вкусных блюд. Но преданный знает, что Кришна - верховный наслаждающийся и что Он ест все предложенное Ему с любовью и преданностью. Поэтому, поднеся Господу вкусные блюда, преданный принимает остатки этой пищи, которые называются прасадом. Так можно одухотворить все материальное и при этом не опасаться падения. Преданный, обладающий сознанием Кришны, принимает прасад, а непреданный, стремящийся к самоотречению, отвергает эту пищу как нечто материальное. Искусственно отрекаясь от всего, имперсоналист лишает себя возможности наслаждаться жизнью, поэтому малейшее возбуждение ума может вновь бросить его в пучину материальной жизни. В шастрах сказано, что такая душа, даже обретя освобождение от оков материи, снова падает в материальный мир из-за того, что пренебрегает преданным служением Господу.

рага-двеша-вимуктаис ту

вишайан индрийаиш чаран

атма-вашйаир видхейатма

прасадам адхигаччхати

рага - от привязанности; двеша - и неприязни; вимуктаих - освобожденными; ту - но; вишайан - на объекты чувственного удовольствия; индрийаих - чувствами; чаран - воздействующий; атма-вашйаих - подчиненными себе; видхейа-атма - человек, который освобождается, следуя предписаниям шастр; прасадам - милость Господа; адхигаччхати - обретает.

Но тот, кто, следуя предписаниям шастр, освободился от привязанности и неприязни и держит свои чувства в узде, может в полной мере обрести милость Господа.