Универсальный ключ к осознанию Себя. Адхьятмаджнянача Йогешвар - Махарадж Сиддхарамешвар

Господь Кришна говорит: «Я есть То, и больше никто! И все же, в то время как я являюсь Параматманом, люди думают, что я индивидуум (джива), и оскорбляют меня. Поэтому я создаю для них множество трудностей. Пока они наслаждаются своим так называемым счастьем, я ставлю их в очень неприятное положение. Зачем? Потому что они думают, что я – индивидуум (иначе говоря, они считают себя индивидуумами). Я терплю это, потому что в моей природе прощать. Тем не менее они поднимают меня с царского трона и бросают в огонь. Они подвергают себя очень болезненным экспериментам вроде прижиганий огнем со всех сторон или вдыхания дыма, при этом вися вверх ногами (это аскетические практики, выполняемые с целью получить духовные переживания). В то время как я очень простым и естественным образом есть Одно и Единственное, полностью в Себе, они воображают странные вещи и многими способами пытаются причинить мне боль. Вот почему я не даю освобождения даже тем, кто прошел через самые суровые духовные практики. Наоборот, я посылаю им еще больше воплощений из-за их непреклонного ума. Итак, преданность должна быть свободна от всякого желания чувственных удовольствий, лишена всех пожеланий и требований и свободна от выдумок».

Посмотрите на странную позицию, которую занимает индивидуум (джива). Хотя он является Высшей Самостью, Параматманом, он думает о себе, что он – джива. Тем самым он совершает великий грех и понапрасну растрачивает свою жизнь. Есть история о группе рыбаков. Однажды они возвращались домой поздно. Начинало темнеть, и они не могли идти дальше. Поблизости находился дом богача, который был строгим вегетарианцем. Они решили переночевать там. Он принял их гостеприимно и приготовил спальные места во внешнем коридоре. У богача был хороший сад, и в том коридоре стояли благоухающие цветы в корзинах. Ночной воздух тоже был приятно прохладным. Однако рыбаки не могли как следует заснуть из-за сильного аромата цветов. Поскольку они не могли выносить аромата цветов, они взяли тряпки, которыми прикрывали свою рыбу, и повязали их вокруг голов, так чтобы их носы вдыхали только рыбный запах. Только тогда они смогли заснуть. Короче говоря, ум индивидуума точно так же попадает в зависимость от объектов чувств. Ему нравится постоянно жить в одной и той же дурацкой манере. Очень трудно поломать привычки ума и поднять его на более высокий уровень. Почему становятся телами? Из-за порочных эгоистических склонностей. Быть телом означает отождествиться с какой-то определенной формой вроде глиняного горшка и ограничиться ей. Это значит отождествить себя с ограниченным умом, ограниченным удовольствием и ограниченным сознанием. Мы не хотим быть без формы, без ощущений или быть огромными и распространить себя повсюду. Мы предполагаем, что если мы станем всем этим, то это означает смерть. Поэтому и нравится определенная форма, телесное сознание, и поэтому возникают желания обладать объектами. Вы Брахман, и не надо желать каких-то объектов. Отсутствие желаний – это значит отпустить то, что и так рано или поздно исчезнет. Благотворительность означает, что нет ничего моего. Поскольку я не тело, как мне может что-то принадлежать. Я Высшая Самость, Параматман, за пределами тела.

03.12.1934, утро

32. Бог существует в форме преданного

Мы только тогда действительно достигаем Божественности, или Божьего Благословения, когда видим Бога в Его преданном. Если вы думаете, что вы Бог, Самость (Атман), вы становитесь Богом. Если вы называете себя индивидуумом (дживой), вы становитесь индивидуумом. Нищета индивидуума – это, во-первых, наслаждение и боль, во-вторых, голод и, в-третьих, жажда. Все это вам приходится претерпевать из-за вашего отождествления с телом. Когда родители дают рождение сыну и этот сын – ты, мирская жизнь – это твоя судьба. Однако если ты становишься гурупуртой (сыном Гуру), ты должен воздать последние почести родителям (перестать отождествлять себя с их сыном) и быть свободным от этого долга. Тогда для тебя твой Гуру – этот отец и мать. Ты должен исполнять приказы своего Гуру.

Если после самоотдачи Гуру ты не обретаешь Его состояния, тогда твое становление гурупуртой не имеет значения. Если какой-то человек принят, ему придется разорвать свои отношения с бывшими родителями. Если он не делает этого, то он не настоящий сын. Если становишься «сыном Гуру» просто ради названия, но продолжаешь оставаться тем же старым членом семьи и уроженцем определенного места, твоя принадлежность Гуру и становление сыном Гуру бессмысленны. Как же тогда достичь Божественной Мудрости и свободы? Нет, так быть не может. Тот, кто стал «сыном Гуру», должен вести себя соответственно. Если сын начинает выбираться из моря мирской жизни, родители будут пытаться затянуть его обратно и заключить в тюрьму семейной жизни. Так родители учат своих детей. Родители никогда не будут помогать в достижении Освобождения. Они будут только пытаться расширить привязанности. Задача родителей в том, чтобы вывести ребенка в море мирской жизни, тогда как обязанность Гуру освободить его от мирской жизни и даровать ему Славу Освобождения. Брахман воистину есть Слава, Богатство и Царство.

Пусть будет «Осознание Брахмана». Сознание никогда не следует связывать телом. Когда человек через осознание Брахмана становится Самостью,

Тотальным Счастьем, он получает отвращение к деньгам мира. Камал, сын святого Кабира, увидел алмаз, но подумал, что это просто окаменевшее дерьмо. Для человека, который достиг чего-то за пределами ума, все удовольствия, которые можно купить за деньги, фальшивы. Они просто ничтожны. Слава гурупурты такова, что три великих божества, Брахма, Вишну и Шива, завидуют ему. Те, кто реализовал состояние за пределами ума, не ведутся на мирские желания. Они с победными криками поднимают флаги в Граде Брахмана. Такое состояние достигается только гурупуртой. Сыном Гуру становятся, только отвергнув ограничения тела. Только тогда становятся гурупуртой, когда ушло телесное сознание. Такой человек не прельщается телесным. Это тело для наслаждения многими чувственными объектами. Забывая о нем, становишься Брахманом, обретаешь постоянное, разумное, вечное, чистое состояние без начала и конца, которое наполняет все и является источником всех вещей. Тебе самому следует стать Богом, а затем увидеть Бога. Быть «преданным Бога» значит быть за пределами всех объектов, и дать себе разрешение на обретение такого состояния – это обязанность гурупурты.

03.12.1934, вечер

33. Признаки отрешенности

Слово «вайрагья» означает отсутствие желаний, или «отреченность». Это качество ума приходит к тому, кто понимает, что мир иллюзорен. Когда внимание переходит с богатства (Лакшми) на Бога (Нараяна), становишься отреченным. Вам следует желать блаженства внутренне присущего Бытия. Ощущать радость, которая естественным образом пребывает внутри, ощущать, как растет эта радость, иметь возрастающий интерес и настоятельную потребность познать ее, не любить ничего, кроме той внутренней радости, – вот признаки отреченности. Вместе с такой отрешенностью приходит качество милосердия. Рука об руку с милосердием идет мудрость. В индуистской мифологии есть мудрец по имени Агасти. Агасти означает «тот, кто не блуждает». «Гасти» – это тот, кто блуждает, это индивидуум, или джива. Уйти за границы рождения и смерти значит стать Агасти.

Рассказывают историю, что в монастыре одного великого святого имелось много серебра и золота, используемых для поклонения Богу. Мудрец сказал ученикам: «Тот, кто принесет и отдаст, пусть отдает. Тот, кто унесет пусть, уносит. Не препятствуйте никому». Однажды пришли грабители, украли из храма несколько предметов и побежали к выходу, но у ворот стояли два человека, вооруженных луками и стрелами. Грабители попытались выбраться через другие двери монастыря, но у каждой двери стояли все те же два человека. В конце концов грабители побросали украденное и пали к стопам мудреца. В тот момент мудрец почувствовал жалость к грабителям, потому что им не удавалось ничего вынести. Это милосердие. Это значит, что у вас могут быть ценные вещи, но у вас нет желания оберегать их. Если какой-то человек положит на свой счет в банке крупную сумму денег и скажет, что он отрекся, то это не настоящая жертва. И если человек просто заботится о том, чтобы праведно вести себя в обществе, это не милосердие. На состояние Брахмана указывают признаки, которые были упомянуты выше. Индивидуум на самом деле не что иное, как Брахман. До тех пор пока убежденность, что «я есть тело», не уйдет, мудрость не придет. До тех пор пока в сердце искателя ощущается желание накапливать все больше и больше денег, нужно твердо знать, что отождествление с телом, чувство «я есть тело» не ушло.