Мадджхима Никая - Палийский Канон

Поэтому мудрый рассуждает так: «Если нет действия, то тогда — после распада тела, после смерти — этот почтенный человек в безопасности. Но если действие [каммы] существует, то тогда этот почтенный человек — после распада тела, после смерти — переродится в состоянии лишений, в плохих уделах, в нижних мирах, в аду. Но даже если не говорить о действии, и если б не было правдивых заявлений [о существовании каммы] тех почтенных брахманов и отшельников, то этого человека здесь и сейчас мудрые всё равно критиковали бы как человека с неблагими привычками и неправильным воззрением: того, кто придерживается взглядов не-существования действия. Если же действие в самом деле существует, то этому почтенному человеку не повезло дважды: его здесь и сейчас критикуют мудрые, как человека с неблагими привычками и неправильным воззрением, и вместе с этим — после распада тела, после смерти — он переродится в состоянии лишений, в плохих уделах, в нижних мирах, в аду. Поэтому если он плохо ухватил, плохо принял это учение о безопасном выборе, то это покроет [только] одно и не даст возможности [развиться] умелому».

Домохозяева, в отношении тех брахманов и отшельников, которые придерживаются такой доктрины, имеют такие воззрения: «Действуя или побуждая действовать других, калеча или побуждая калечить других, пытая или побуждая пытать других… … — человек свершает зло… … Благодаря щедрости, самоконтролю, сдержанности, правдивой речи — свершаются благие заслуги по этой причине, наступают заслуги» — то может статься так, что они, избегая этих трёх неумелых действий — неблагого телесного поведения, неблагого словесного поведения, неблагого умственного поведения, — примут и будут практиковать эти три умелых действия: благое телесное поведение, благое словесное поведение, благое умственное поведение. Почему? Потому что эти почтенные брахманы и отшельники видят в этих неумелых действиях изъян, упадок, омрачение; [и видят] в умелых действиях благо от отречения, и то что [умелые действия] сродни очищению.

Поскольку на самом деле есть действие [каммы], то такое воззрение: «есть действие [каммы]» — является правильным. Поскольку на самом деле есть действие, то такое намерение «есть действие» является правильным намерением. Поскольку на самом деле есть действие, то утверждение «есть действие» является правильной речью. Поскольку на самом деле есть действие, то когда человек говорит «есть действие», он не становится оппонентом тех архатов, которые учат действию [каммы]. Поскольку на самом деле есть действие, то когда он убеждает другого в том, что «есть действие», то это — процесс убеждения в правильной Дхамме. И в этом процессе убеждения в правильной Дхамме он не восхваляет себя и не унижает других. И те неблагие привычки, что у него были — отбрасываются, а благие привычки проявляются. И это правильное воззрение, правильное намерение, правильная речь, не противопоставление [себя] архатам, процесс убеждения в правильной Дхамме, не восхваление себя и не унижение других — все эти многочисленные умелые действия возникают благодаря правильному воззрению.

Поэтому мудрый рассуждает так: «Если есть действие, то тогда — после распада тела, после смерти — этот почтенный человек переродится в благом уделе, в небесном мире. Но даже если не говорить о действии, и если б не было правдивых заявлений [о существовании каммы] тех почтенных брахманов и отшельников, то этого человека здесь и сейчас мудрые всё равно восхваляли бы как человека с благими привычками и правильным воззрением: того, кто придерживается взглядов существования действия. Если же действие в самом деле существует, то этому почтенному человеку повезло дважды: его здесь и сейчас восхваляют мудрые, как человека с благими привычками и правильным воззрением, и вместе с этим — после распада тела, после смерти — он переродится в благом уделе, в небесном мире. Поэтому если он хорошо ухватил, хорошо принял это учение о безопасном выборе, то это покроет оба [аспекта] и не даст возможности [развиться] неумелому».

Есть некоторые брахманы и отшельники, которые придерживаются такой доктрины, имеют такие воззрения: «Нет причинности, нет необходимых условий для загрязнения [умов] существ. Существа загрязняются беспричинно, без необходимого условия. Нет причинности, нет необходимых условий для очищения [умов] существ. Существа очищаются беспричинно, без необходимого условия. Нет силы, нет усилия, нет человеческой энергии, человеческого старания. Все живые существа, всякая жизнь, всё живое, все души — бессильны, лишены силы, лишены усилия. Будучи подверженными изменениям судьбы, случайностям и природе — они испытывают удовольствие и боль в шести великих классах существования»[65].

Некоторые брахманы и отшельники, напрямую противореча этим брахманам и отшельникам, говорят так: «Есть причинность, есть необходимые условия для загрязнения [умов] существ. Существа загрязняются в силу причин, в силу необходимого условия. Есть причинности, есть необходимые условия для очищения [умов] существ. Существа очищаются в силу причин, в силу необходимого условия. Есть сила, есть усилие, есть человеческая энергия, человеческое старание. Не так оно вовсе, что все живые существа, всякая жизнь, всё живое, все души — бессильны, лишены силы, лишены усилия; или же, что, будучи подверженными изменениям судьбы, случайностям и природе — они испытывают удовольствие и боль в шести великих классах существования».

Как вы считаете, домохозяева? Не говорят ли [все] эти брахманы и отшельники полностью противоположные вещи?»

«Так оно, Господин».

«Домохозяева, в отношении тех брахманов и отшельников, которые придерживаются такой доктрины, имеют такие воззрения: «Нет причинности, нет необходимых условий для загрязнения [умов] существ…..Будучи подверженными изменениям судьбы, случайностям и природе — они испытывают удовольствие и боль в шести великих классах существования» — то может статься так, что они, избегая этих трёх умелых действий — благого телесного поведения, благого словесного поведения, благого умственного поведения, — примут и будут практиковать эти три неумелых действия: неблагое телесное поведение, неблагое словесное поведение, неблагое умственное поведение. Почему? Потому что эти почтенные брахманы и отшельники не видят в этих неумелых действиях изъян, упадок, омрачение; [как не видят они] и в умелых действиях блага от отречения, и то что [умелые действия] сродни очищению.

Но поскольку на самом деле есть причинность, то такое воззрение: «нет причинности»

— является неправильным. Поскольку на самом деле есть причинность, то такое намерение «нет причинности» является неправильным намерением. Поскольку на самом деле есть причинность, то утверждение «нет причинности» является неправильной речью. Поскольку на самом деле есть причинность, то когда человек говорит «нет причинности», он становится оппонентом тех архатов, которые учат причинности. Поскольку на самом деле есть причинность, то когда он убеждает другого в том, что «нет причинности», то это — процесс убеждения в неправильной Дхамме. И в этом процессе убеждения в неправильной Дхамме он восхваляет себя и унижает других. И те благие привычки, что у него были — отбрасываются, а неблагие привычки проявляются. И это неправильное воззрение, неправильное намерение, неправильная речь, противопоставление [себя] архатам, процесс убеждения в неправильной Дхамме, восхваление себя и унижение других — все эти многочисленные порочные, неумелые действия возникают благодаря неправильному воззрению.

Поэтому мудрый рассуждает так: «Если нет причинности, то тогда — после распада тела, после смерти — этот почтенный человек в безопасности. Но если причинность существует, то тогда этот почтенный человек — после распада тела, после смерти — переродится в состоянии лишений, в плохих уделах, в нижних мирах, в аду. Но даже если не говорить о причинности, и если б не было правдивых заявлений [о существовании причинности] тех почтенных брахманов и отшельников, то этого человека здесь и сейчас мудрые всё равно критиковали бы как человека с неблагими привычками и неправильным воззрением: того, кто придерживается взглядов беспричинности. Если же причинность в самом деле существует, то этому почтенному человеку не повезло дважды: его здесь и сейчас критикуют мудрые, как человека с неблагими привычками и неправильным воззрением, и вместе с этим — после распада тела, после смерти — он переродится в состоянии лишений, в плохих уделах, в нижних мирах, в аду. Поэтому если он плохо ухватил, плохо принял это учение о безопасном выборе, то это покроет [только] одно и не даст возможности [развиться] умелому».

Домохозяева, в отношении тех брахманов и отшельников, которые придерживаются такой доктрины, имеют такие воззрения: «Есть причинность, есть необходимые условия для загрязнения [умов] существ… … Не так оно вовсе, что все живые существа, всякая жизнь, всё живое, все души — бессильны, лишены силы, лишены усилия; или же, что, будучи подверженными изменениям судьбы, случайностям и природе — они испытывают удовольствие и боль в шести великих классах существования» — то может статься так, что они, избегая этих трёх неумелых действий — неблагого телесного поведения, неблагого словесного поведения, неблагого умственного поведения, — примут и будут практиковать эти три умелых действия: благое телесное поведение, благое словесное поведение, благое умственное поведение. Почему? Потому что эти почтенные брахманы и отшельники видят в этих неумелых действиях изъян, упадок, омрачение; [и видят] в умелых действиях благо от отречения, и то что [умелые действия] сродни очищению.