Учение Господа Капилы - А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада

тйактва дехам пунар джанма

наити мам эти со 'рджуна

"Тот, кто знает трансцендентную природу Моего рождения и деяний, покидая свое тело, не рождается снова в материальном мире, но входит в Мою вечную обитель, о Арджуна" (Б.-г., 4.9). В минувшие времена великие мудрецы, жившие в Индии, уходили в лес, чтобы, занимаясь медитацией, вырваться из круговорота рождения и смерти (пунар джанма) . Когда Вишвамитра Муни, великий мудрец древности, пришел во дворец к Махарадже Дашаратхе, отцу Господа Рамачандры, Махараджа Дашаратха приветствовал его такими словами: аихиштам йат тат пунар-джанма-джайайа - "Сопутствует ли тебе успех в твоих стараниях одержать победу над рождением и смертью, о мудрец?" Это было основным занятием брахманов и риши, мудрецов - пунар-джанма-джайайа . Человек рождается на свет для того, чтобы победить смерть. Если мы тратим свою жизнь только на то, чтобы есть, спать, обороняться и совокупляться, наше существование мало чем отличается от жизни животного. Сейчас люди считают себя выше животных только на том основании, что те спят на улице, а они - в уютных квартирах. Им кажется, что одного этого достаточно, чтобы считаться цивилизованным человеком. Но шастры определяют цивилизацию совершенно иначе. Какая разница, где спать? В любом случае сон остается сном. Пес может есть из помойного ведра, а человек - с золотого блюда, но оба делают одно и то же. И тот, и другой просто набивают свой желудок пищей. Собаки совокупляются на улице, у всех на виду, а люди - в своей спальне, на мягкой постели, но суть от этого не меняется. Люди думают, что развитие цивилизации сводится к улучшению условий питания, сна, защиты и совокупления, но все это не имеет ничего общего с истинной цивилизацией. Такая деятельность только туже затягивает узел наших материальных привязанностей.

Человеческая жизнь предназначена для ягьи, жертвоприношения, целью которого является удовлетворение Ягья-пуруши, Верховной Личности Бога. Каждый может сделать свою жизнь совершенной; секрет успеха заключается в том, чтобы использовать все свои таланты в служении Кришне. Это должно стать целью жизни каждого человека. Сейчас мы запутались в материальной деятельности, и, чтобы распутать этот клубок, нам следует трансформировать свои нынешние привязанности и перенести их на садху . Только тогда нам удастся достичь цели жизни. В настоящее время мы не представляем себе жизни без денег, женщин, уютного дома, страны, общества, друзей, семьи и так далее. Эти привязанности в предыдущем стихе названы аджарам пашам . Пашу значит "веревка". Если нас связать веревками, мы станем совершенно беспомощными. В данный момент в таком положении находится каждый из нас. Мы по рукам и ногам связаны тремя гунами материальной природы. Слово гуна означает "качество", а также "веревка". Гуны материальной природы связывают нас и лишают свободы деятельности. Если бы мы были свободны, то могли бы делать все, что пожелаем, и беспрепятственно перемещаться в пространстве. Но мы не можем добраться даже до Луны, не говоря уже о других планетах Вселенной. Это лишний раз доказывает нашу обусловленность. Без позволения свыше мы не можем даже пошевелиться. Поэтому говорят, что без позволения Господа и травинка не шелохнется. Все наши действия должны быть санкционированы высшим авторитетом.

Однако это не означает, что Господь лично надзирает за всем, что происходит. Парасйа шактир вивидхаива шруйате┴ на тасйа карйам каранам ча видйате . В "Шветашватара-упанишаде" (6.8) сказано, что Верховному Господу не обязательно действовать Самому. У Него множество помощников, которые вершат делами вселенной и готовы исполнить любое Его желание. Это они надзирают за всеми нашими действиями, так что самостоятельно мы не можем даже моргнуть. Мы думаем, что вольны распоряжаться своими руками, забывая о том, что в любой момент наши руки могут отняться. Сейчас я заявляю: "Это моя рука". Но что я скажу, если в следующее мгновение меня разобьет паралич? Такова обусловленная жизнь. Поэтому наша задача - освободиться от рабства обусловленности. Как это сделать? Са эва садхушу крто мокша-дварам апавртам (Бхаг., 3.25.20). Для этого необходимо разорвать все узы материальных привязанностей и развить в себе привязанность к общению с садху . `Садху-санга', `садху-санга' сарва шастре кайа, - советует Шри Чайтанья Махапрабху. Все шастры призывают нас искать общества садху . Даже великий политик Чанакья Пандит рекомендовал: тйаджа дурджана-самсаргам бхаджа садху-самагамам . Один преданный, грихастха, спросил у Чайтаньи Махапрабху, в чем заключаются обязанности домохозяина, и Шри Чайтанья Махапрабху не задумываясь ответил: асат-санга-тйага, - эи ваишнава-ачара - "Избегай непреданных и ищи общества садху " (Ч.-ч., Мадхья, 22.87).

В наше время найти настоящего садху очень трудно. Именно поэтому мы основали Международное общество сознания Кришны. Единственная цель нашего общества - дать людям возможность общаться с садху и в конце концов достичь освобождения. Никаких других целей мы перед собой не ставим.

В "Бхагавад-гите" (6.47) Кришна говорит, что лучшим из всех садху является тот, чей ум всегда занят мыслями о Господе. Но как добиться этого? Обычно мы думаем о делах, о семье, о собаке, о любимом человеке и т.д. Мы все время должны о чем-нибудь думать. Поэтому единственное, что от нас требуется, - это занять свой ум мыслями о Кришне. Садху объяснит нам, как это сделать, и, общаясь с ним, мы сможем научиться думать о Кришне. Настоящий садху не учит ничему другому. Адау шраддха татах садху-сангах: у истоков преданного служения стоит общение с садху, и это - единственный путь к духовному совершенству (Бхакти-расамрита-синдху, 1.4.15).

Настоящий садху должен быть готов к тому, что не все поймут его и оценят его труды. Быть садху - это нелегкое дело, потому что люди неблагодарны и, вместо того чтобы помогать садху, часто чинят ему препятствия. Поэтому садху должен быть терпелив (титикшава) . У него просто нет другого выхода. В то же время садху должен быть милосерден (каруника) . Невзирая на трудности и опасности, он продолжает заниматься своим делом, проповедуя сознание Кришны падшим душам. Он видит, в каком жалком состоянии оказались люди, пытающиеся обрести счастье в чувственных наслаждениях. Садху знает, что в следующей жизни их ожидает неминуемая расплата за все грехи, и, движимый состраданием к ним, пытается заставить их опомниться. Он делает это не ради денег, а только из сострадания к окружающим его людям. Поэтому его называют сухрт . Сухрдах буквально значит "человек с добрым сердцем". Этим словом называют того, кто больше заботится о благе других, чем о своем собственном. Обыкновенный человек, как правило, видит в других людях своих соперников или врагов. Это признак оскверненного сердца, кухрда, но садху думает только о том, как вызволить живые существа из когтей майи . Он добр не только к людям, своим собратьям, но и к кошкам, собакам, насекомым и растениям (сухрдах сарва-дехинам) . Он не станет убивать даже комара. Ему никогда не придет в голову сказать: "Я буду заботиться только о своих собратьях". Он относится ко всем живым существам как к братьям, поскольку ему известно, что Верховным отцом каждого из них является Кришна.

Следующее качество садху - аджата-шатрава . Это значит, что у него нет врагов. Люди становятся его врагами только в силу своей демонической природы, но сам садху ни с кем не ищет ссор. Он лишь смиренно просит: "Дорогой мой человек, друг мой, предайся Кришне!" Только завистливые и злые от природы люди могут ополчиться на садху. Такие люди подобны змеям: чтобы навлечь на себя их гнев, не требуется никакого повода. Поэтому Чанакья Пандит говорит:

сарпах крурах кхалах крурах

сарпат круратарах кхалах

мантраушадхи-вашах сарпах

кхалах кена ниварйате

"В мире есть два злобных и завистливых существа: змея и человек. Но из них двоих злой человек гораздо опаснее, потому что змею можно усмирить с помощью заклинаний или особых трав, а против злого человека нет никакого средства". С этим ничего не поделаешь. Мы живем среди людей, которые опаснее, чем змеи, и нам остается только терпеливо сносить их оскорбления и не обращать внимания на их козни. Пусть завистники чинят препятствия движению сознания Кришны, мы готовы вынести все испытания. У нас просто нет другого выбора. Садху ни при каких обстоятельствах не теряет спокойствия (шантах) и во всем полагается на Кришну (садхавах) .

Итак, мы рассмотрели качества, украшающие садху . Каждый должен стремиться к встрече с таким человеком, потому что общение с ним открывает путь к освобождению.

В следующем стихе Господь Капила расскажет о том, чем занимается садху.

ТЕКСТ 22

майй ананйена бхавена

бхактим курванти йе дрдхам

мат-крте тйакта-карманас

тйакта-сваджана-бандхавах

ПЕРЕВОД