Ромеи и франки в Антиохии, Сирии и Киликии XI–XIII вв. - Брюн Сергей Павлович

Новый Патриарх Антиохийский — Иоанн III Полит был в буквальном смысле слова назначен василевсом и принадлежал уже к числу константинопольских ромеев. По словам Яхьи Антиохийского: «И назначил царь вместо него патриархом некоего Иоанна, из жителей Константинополя, который быль хартофилаксом в соборе Св. Софии»[529]. Опасаясь, что прежде чем он достигнет Антиохии, его низложенный соперник — Агапий II покинет Космидион и вновь добьется милости у василевса, Иоанн III пошел на беспрецедентный шаг: он отказался от незыблемой, многовековой традиции, согласно которой хиротонию и интронизацию Патриарха Антиохии должны были совершать только митрополиты Антиохийской Церкви. Взамен, он просил Вселенского Патриарха Полиевкта совершить его хиротонию и инвеституру в Великой Церкви, что и было исполнено (996 г.). Причем это было не просто экстраординарной просьбой, но установлением новой традиции, которой обязаны были следовать все преемники Иоанна III. Согласно описанию Никона Черногорца, «Иоанн, опасаясь, не настаивал на том, чтобы отправиться к своей кафедре и быть возведенным своими митрополитами; напротив, он с готовностью передал привилегию Антиохийского престола. С этого момента было установлено, что хиротонию (Антиохийского Патриарха) должен совершать Патриарх Константинопольский»[530]. Никон Черногорец также упоминает о том, что Патриарх Иоанн III должен был оставить печать Антиохийского Патриарха в патриархии Константинополя.

Казалось бы, разумный компромисс между интересами империи и Антиохийской Церкви был достигнут с избранием на патриарший престол Петра III (ок. 1051 г.). Как и Иоанн III, Патриарх Петр III принадлежал к клиру константинопольской Софии; он занимал пост скевофилакса Великой Церкви. Однако в отличие от Патриархов Феодора II, Иоанна III, Феодора III Ласкаря, Патриарх Петр III был уроженцем Антиохии. Петр III отстаивал независимое положение Антиохийского престола, что нередко приводило его к натянутым отношениям с Константинопольским Патриархом Михаилом I Керуларием. Так, Никон Черногорец передает историю о том, как один из диаконов Антиохийской Церкви получил от Патриарха Михаила титул «кувуклисиоса»; когда он вернулся в Антиохию, Патриарх Петр III «отослал его и разорвал грамоту» Константинопольского Патриарха. Петр III обратился к Михаилу Керуларию с посланием, напомнив Вселенскому Патриарху, «что апостольский престол Антиохии не находится в подчинении Константинополю». При этом «Константинопольский Патриарх составил ответное послание и просил прощения»[531]. О расхождении Патриархов Петра III и Михаила Керулария по поводу общения с Римской Церковью будет сказано ниже, т. к. эта размолвка имеет принципиальное значение для избранной нами темы. Однако фигура Патриарха Петра III кажется, в известной степени, исключительной и обреченной на поражение.

Антиохийский патриарший престол оказался на положении кафедры, подвластной константинопольскому клиру. Хотя Антиохийские первосвятители периодически отстаивали свое право на независимую позицию, бросая вызов константинопольским первоиерархам и василевсам. Патриарх Николай II Студит отказался присоединяться к осуждению сиро-яковитского Патриарха Иоанна VII бар Абдуна. Патриарх Петр III протестовал против константинопольского вмешательства в церковные дела Антиохии и открыто расходился с Вселенским Патриархом Михаилом Керуларием в вопросах общения с Римской Церковью[532]. Патриарх Иоанн V Оксит осуждал императора Алексея I Комнина за поощряемую им практику харистикариата. И все же, к первой половине XII в. положение, когда Патриарх Антиохии избирался василевсом из клира Константинопольской Церкви, воспринималось уже не просто как устоявшаяся норма, но даже как освященная временем традиция, что отражено в текстах Анны Комниной и Ибн аль-Каланиси[533].

Совершенно иным проявлением византинизации Антиохийской Церкви следует считать масштабное строительство или поновление церквей и монастырей на отвоеванных у арабов землях, в особенности — в Антиохии и на окрестных землях, от хребтов Аманоса до Средиземноморского побережья. Вполне вероятно, что «устроение» патриаршей церкви Кассиана наподобие константинопольской Софии подразумевало не только реформу устава и богослужения, но и поновление убранства собора, украшение его новыми мозаиками или фресками. Вполне вероятно, что для этого в Антиохию могли быть присланы константинопольские мастера. К сожалению, все это можно лишь предполагать, поскольку в 1268 г. мамлюки сравняли патриарший собор, как и другие церкви Антиохии, с землей[534]. В период второго византийского правления в городе были возведены новые церкви в честь прославленных святых уроженцев Антиохии — Св. Иоанна Златоуста и Св. Луки. На окраинах города византийские зодчие возвели величественную базилику Св. Георгия. Тогда же были восстановлены старые, ранневизантийские церкви, в частности — церковь Свв. Космы и Дамиана[535]. На землях покоренной ромеями северной Сирии, в частности на т. н. «Черной горе», вдоль склонов Аманоса, были основаны или восстановлены многочисленные православные обители. К примеру, протоспафарий Ибрагим ибн Юханна упоминает об основании учеником и сподвижником св. Патриарха Христофора Антиохийского — Анба (Аввой) Иеремией монастыря Пресвятой Богородицы Джараджима на Дивной горе (горе аль-Лукам)[536]. Прославленный византийский автор XI в. — Никон Черногорец принял монашеский постриг в обители, основанной на Черной горе митрополитом Аназарва — Лукой. Причем эта обитель, основанная киликийским архиереем близ Антиохии, вмещала около 150 человек братии[537]. Ко времени восстановления ромейского господства в Сирии восходят и первые упоминания о таких православных монастырях Черной горы, как обитель Св. Пророка Илии/Св. Пантелеймона и монастырь Бетиас близ Антиохии, а также о многочисленных грузинских обителях, о которых подробнее будет сказано в последующих главах.

Эпоха второго византийского правления стала последним периодом благоденствия для великого монастыря Св. Симеона Столпника (Калаат Самаан). Василевсы щедро одарили обитель и внесли значительные средства для ее укрепления и украшения. К 979 г. стены монастыря были перестроены и укреплены, а его базилика украшена мозаикой, о чем свидетельствует сохранившаяся ктиторская надпись Патриарха Феодора II и василевсов Василия II и Константина VIII[538]. Причем, стоит отметить, что обитель сохранила преобладание местных мелькитских монахов, в том числе и игуменов-сирийцев. Даже вышеупомянутая ктиторская надпись была составлена на греческом и сирийском, что отражает сильное присутствие в монастыре сироязычных мелькитов[539]. Однако спустя всего шесть после восстановления укреплений и украшения монастыря, в 983 г., Калаат Самаан был дотла разорен войсками эмира Алеппского, а его братия и значительная часть укрывшихся там паломников была вырезана. Повторное разорение едва восстановленной императором Василием II обители пришлось на 1017 г. и уже было делом рук фатимидской, египетской армии. Эти разорения положили конец великому сирийскому монастырю, ныне представляющему лишь опустевшие, поражающие воображение руины[540]. Тем не менее, в период второго византийского правления новый расцвет пережила основанная на исходе VI в. Лавра Св. Симеона Дивногорца, «Младшего Столпника». К истории этого монастыря мы еще не раз будем возвращаться.