Пробуждение ума, просветление сердца - Тензин Гьяцо

В настоящее время практика – это наиболее важное из того, что вы можете делать. Поскольку вы обрели драгоценную человеческую жизнь, важнее помнить о будущей жизни, чем трудиться только ради жизни этой. В таких обстоятельствах нужно заниматься и изучением, и практикой. Из изучения и практики наиболее важна практика освоения, потому что только занимаясь ей можно, в конце концов, преодолеть все препятствующие факторы в уме. Без действительной практики трудно получить настоящую пользу. Иногда во время медицинского лечения приходится переносить значительные трудности. Кому-то даже могут ампутировать некоторые части тела, но перед лицом желания выжить он закроет глаза на эти меньшие страдания. Когда вы сталкиваетесь в своих занятиях с определёнными препятствиями, это означает, что вы продираетесь сквозь толстую стену тревожащих эмоций. До этого они настолько владели вами, что вы не осознавали их. Поскольку теперь благодаря очищению они ослабевают, вы можете видеть различные виды тревожащих эмоций.

Здесь очень важна разборчивость. Как сказал Дромдёнпа: "Жизнь коротка, но знание безгранично. Поэтому как лебеди извлекают молоко из его смеси с водой, выбирай то, что, как ты считаешь, лучше всего и больше всего подходит тебе для практики". Углубление в объяснения или изучение смысла без выполнения практики не принесёт значительной пользы. Поэтому порождайте пробуждающийся ум, выполняйте его вспомогательные практики и молитесь теперь о том, чтобы не разлучаться с ним в будущих жизнях.

В будущем всегда облачайся в доспехи.

Охраняйте свои тело, речь и ум от вовлечения в дурные дела и охраняйте себя от ухудшения своей практики пробуждающегося ума.

Не полагайся на неверное понимание.

При виде существ, мучимых страданиями различной тяжести, мы должны порождать подлинное сострадание. Но если мы станем сочувствовать тем, кто испытывает трудности при слушании, размышлении и освоении Дхармы и начнём сожалеть об этом, такое сострадание будет неуместным, потому что эти трудности стоят того, чтобы их испытать ради полного преодоления страдания. Мы должны стремиться достичь состояния Будды; если же мы вместо этого стремимся к мирским достижениям, например, к почётному положению, это неправильное устремление. Мы должны ставить своей целью привести всех живых существ к состоянию Будды, но если нас вместо этого заботит только совершение подношений объектам прибежища и духовной общине, это неправильное усердие. Мы должны от всего сердца радоваться добродетелям Будд и Бодхисаттв, и тогда наши собственные добродетели преумножатся. Но если нас порадуют злоключения кого-то, кто нам не нравится, это неподобающая радость.

Мы должны терпеливо сносить трудности, которые случаются при практике Дхармы. Если же мы вместо этого предаёмся мирским занятиям, пытаясь помочь своим друзьям и нанести поражение врагам, а потом терпим последствия этого, это неправильное терпение. Вступив во врата Великой Колесницы, мы должны вкушать аромат учения через слушание и размышление о нём. Если вместо этого мы развиваем вкус к чувственным объектам и плодам помощи друзьям и родственникам и нанесения вреда врагам, это дурной вкус.

Не будь беспорядочен.

Тренировка ума должна не прерываться, но быть постоянной.

Практикуй неотступно.

Практиковать надо решительно и без колебаний.

Освобождайся через исследование и анализ.

Будьте всегда внимательны и полагайтесь на бдительность ума.

Не будь хвастлив.

Можно оказаться полезным кому-то в чём-то незначительном. Хвастовство об этом противоречит обязательствам тренировки ума.

Не будь вспыльчив.

Если оказывается, что вы выходите из себя при малейшем поводе, сдерживайтесь и не давайте воли эмоциям.

Не делай краткосрочных попыток.

В начале можно иметь очень большой энтузиазм. Но если потом он ослабевает и быстро проходит, это противоречит обязательствам тренировки ума. Усилия должны быть как течение реки – равномерными, непрерывными и продолжительными.

Не ожидай похвал.

Это относится к нашему желанию немедленной награды. Великий Бодхисаттва Чекава практиковал тренировку ума так, что достиг реализации. И после этого он сказал: "Даже если теперь придётся умереть, у меня нет чувства сожаления".

Глава 8. Пробуждающее воззрение на реальность.

Пробуждающийся ум имеет двойную задачу: достижение просветления и осуществление блага всех живых существ. В наше время многие задаются вопросом, достижимо ли состояние Будды? Ясный ответ на это приходит с пониманием того, что тревожащие эмоции являются лишь временными болезнями нашего ума. Против них существуют мощные и эффективные средства, такие как мудрость, постигающая пустоту, которые способны полностью искоренить их. По этой причине крайне важно понимать смысл пустоты. Для этого необходимо обучение, потому что "пустота" вовсе не означает "ничто" или "вакуум". От чего пусты вещи? Согласно школе Срединного Пути, все явления пусты от существования, присущего им внутренне.

Здесь процесс первоначального прихода к пониманию пустоты и затем приучения к ней своего ума обозначается как абсолютный пробуждающийся ум. Он называется абсолютным потому, что обращён к абсолютной природе явлений. В тексте говорится, что такие наставления должны даваться только тем, кто подходит для них, иначе они могут навредить. Вопрос в том, как отличить, кто для них подходит, а кто нет? По дыму можно узнать, что есть и огонь, а по поведению в воздухе некоторых водных птиц можно узнать, что рядом есть озеро. Также и по определённым признакам можно понять сущность человека.

Иногда при первой встрече с духовным наставником или при первом слышании некоторых наставлений можно испытать необъяснимое чувство блаженства и удовлетворения. Это признак наличия связи из, происходящей из прошлого. Один из признаков того, что человек подходит для получения наставлений о пустоте, заключается в том, что он испытывает сильное чувство веры при одном только слышании имён её великих индийских проповедников – Нагарджуны, Арьядэвы и Чандракирти. Другой признак состоит в том, что, слыша объяснение пустоты, он проявляет большой интерес и желание больше узнать о ней.

Определять, подходит ли слушатель для этих наставлений, важно потому, что в противном случае они могут привести людей к опасным воззрениям нигилизма. Когда некоторым людям объясняют пустоту, или отсутствие у вещей внутренне присущего существования, они ошибочно воспринимают это равносильно высказыванию, что ничего не существует. И тогда возникает опасность, что из-за этой ошибки они начнут осуждать учение Будды.

Другая опасность существует для людей, относящихся к философии пустоты с интересом и восхищением потому, что её восхваляли великие наставники прошлого. Однако, из-за отсутствия у них ясного понимания пустоты, они не осознают, что на самом деле, по той причине, что вещи пусты от внутренне присущего существования, они способны функционировать на относительном уровне. Если ваше понимание склоняется к отождествлению пустоты с небытием, для вас есть опасность начать думать, что Будды, Бодхисаттвы и всё остальное – просто пусты, не существуют, а потому неспособны никому помочь. И тогда ваши взаимоотношения с Буддами и Тремя Драгоценностями не смогут быть эффективными.

Если смысл пустоты начать объяснять тем, кто к этому не готов, они могут не понять и испугаться практиковать пустоту. Те, кто немного слышал о смысле пустоты, могут попытаться объяснить его другим, говоря, что поскольку всё по природе пусто, нет ничего хорошего и дурного. Это великое заблуждение. Пустота не означает полное небытие. Она означает, что вещи пусты от внутренне присущего существования, что в действительности предполагает, что они возникают в зависимости от причин и условий. Поэтому говорить, что поскольку всё пусто, можно делать всё что угодно – неправильно.

Дромтёнпа однажды сказал кому-то, что и его рука по природе пуста, и огонь по природе пуст, но это вовсе не значит, что если он сунет руку в огонь, она не сгорит. То есть и рука, и огонь существуют, поскольку если руку засунуть в огонь, она сгорит. Но природа этого существования зависит от множества факторов. Когда вы поймёте пустоту в смысле зависимого существования, это окажет на вас сильное влияние и побудит строже соблюдать закон причины и результата.