Большая книга женской мудрости (сборник) - Сборник

Каждый из богов даровал Дурге какое-либо оружие. Шива сотворил из собственного трезубца еще один и подарил его этой богине.

Вишну создал диск из своей чакры (метательного диска).

Варуна дал ей копию своей раковины, Паван (Марут) – лук и стрелы, а Индра сделал из своей ваджры (громовой стрелы) еще одну стрелу.

Яма, бог смерти, даровал ей данду (жезл), а Брахма – камандалу (сосуд для воды).

Солнце наполнило своим свечением все поры тела богини, а Кала (бог времени) одарил ее мечом и щитом. Вишвакарман преподнес ей боевой топор и непробиваемые доспехи.

Так Дурга получила самые разные средства нападения и защиты.

Богиня издала рев, от которого содрогнулись все три мира; услышав его, Махишасура отправил своих полководцев, чтобы те уничтожили новорожденную силу. Один за другим они являлись со своими армиями на битву, однако были уничтожены Дургой. После смерти своих верных полководцев Махишасура лично появился на поле битвы, и сражение началось – он оборачивался то быком, то львом, то слоном. Он то стоял на земле, то поднимался в пространство и вел битву оттуда. Затем Дурга сошла со своего льва, прыгнула на плечи Махишасуры и отсекла ему голову. Его смерть вызвала среди богов волну радости, и все они восславили богиню.

Итак, Дурга возникла из гнева Вишну, Шивы, Брахмы и других индуистских богов, и их оружие стало ее оружием. Гарцуя на свирепом льве, она сражается и убивает самого Махишасуру и его армию. Этот демон олицетворяет эгоистические пристрастия, для удовлетворения которых используется грубая жестокая сила. Символично, что Дурга уничтожает демона, который олицетворяет тамо-гуну, то есть лень, невежество и духовную инертность.

Итак, Дурга уничтожает дисгармонию, вызывающую нарушения равновесия в материальном мире, причем она желает добра всем и каждому – даже тем, кого уничтожает. После того как Дурга уничтожила Махишасуру, боги спросили: «Мать, ты могла бы испепелить Махишасуру и его полководцев своей божественной лучезарностью. Почему же ты участвовала в этом ужасном сражении?» Дурга ответила: «Если бы я просто испепелила их, они оказались бы в аду, и тогда им трудно было бы совершенствоваться и развиваться. Однако благодаря сражению со мной и гибели от моей руки они попали в рай, где смогут превратиться в добрых существ». Таким образом, Дурга стремится не просто уничтожить зло, но преобразить его в благую энергию.

Праздник Наваратри

Каждый год в Индии в честь Божественной Матери проходит праздник Наваратри, который длится девять дней и ночей. Богиня-Мать почитается в трех формах: Дурги, Лакшми и Сарасвати.

В течение трех первых дней Наваратри делается акцент на удалении грубых, поверхностных препятствий с помощью богини Дурги. Именно Дурга, сидящая на льве (или тигре), входит в сердце человека и уничтожает все те загрязнения, которые живут в нем. Аспект Дурги (Кали) разрушает в человеке все отрицательное. Это наши сомнения, неведение, стереотипы – те качества, от которых мы страдаем, и те, от которых мы хотели бы избавится. Разрушение часто связано с неприятными ощущениями – болью, страданиями. Дурга подобна хирургу, который режет живую плоть и причиняет боль, но она делает это исключительно из любви к своим детям. Во время праздника это проявляется чаще всего в том, что люди могут болеть, плакать, впадать в депрессию, становиться раздражительными, грубыми, замкнутыми… Дурга выводит все отрицательные качества людей на поверхность. Они выходят наружу, чтобы люди могли легче расстаться с ними.

В течение следующих трех дней Наваратри Дэви (Богиня) почитается в ее созидательном аспекте. Это Лакшми. Она является воплощением мягкости и гармонии, совершенства в человеке. И человек познает ее благосклонность в виде материального и духовного процветания. Лакшми символизирует развитие божественных качеств – сострадания, отсутствия страстей (благости), чистоты, самоотречения, милосердия, вселенской любви, единства, великодушия сердца, равновесия ума. Эта богиня приносит устойчивость ума, обогащает дух и устраняет то, что отвлекает внимание. Лакшми имеет задачу залечивать раны, успокаивать, дарить тепло. В эти три дня болеющие ощущают облегчение, происходит перелом болезни, люди идут на поправку. Те, кто просто пребывал в неуравновешенном состоянии, ощущают приятную усталость, истому, словно они закончили долгий трудный подъем в гору с огромной ношей. Часто люди пребывают в очень спокойном настроении, они менее разговорчивы, более склонны к созерцанию, обдумыванию, анализу того, что с ними произошло. Лакшми залечивает раны которые оставили острые ножи Кали, и готовит почву для прихода аспекта Сарасвати.

Последние три ночи Наваратри посвящены почитанию богини Сарасвати, которая дарует мудрость. Сарасвати приходит, чтобы сделать нас просветленными, показывая нам богатство души. Она сияет, все ее одежды и сверкающие украшения излучают чистый, снежный свет, подобно Гималайским снегам. Это значит, что богиня изобилует саттвой – чистотой и знанием. Когда саттва развивается в человеческой личности, она проясняет интеллект и ведет к просветлению. Сарасвати дает знания, управляет творчеством, искусством в его высшем проявлении. Она заполняет то пространство в нас, которое осталось после смерча, пронесшегося в нашем сознании по милости Кали. Сарасвати дает нам мудрость, новое видение и осознание себя, осознание мира, новое восприятие людей и отношений с ними, новое восприятие Бога, гуру, ритуалов. Эта богиня управляет прекрасным, поэтому люди в последние три дня в большей степени имеют благостную природу ума, становятся мягче в общении, постоянно пребывают в состоянии блаженства, радуются миру вокруг, ощущая его уникальность, по новому понимая его красоту, чувствуя себя неотъемлемой его частицей, осознавая единение всех людей, людей и природы, тождество природы и Божественного, тождество себя с Божественным. Люди становятся очень спокойными и как бы «светятся изнутри». От болезней и недугов не остается и следа. Они исчезают так же внезапно, как появляются. Общее состояние можно охарактеризовать словами «блаженство», «любовь», «радость», «умиротворенность».

Кульминационный момент почитания Дэви символизируется празднованием Виджайя-дашами — окончательной победы Дэви над всеми пороками в десятый день Наваратри.

В заключение приведем несколько выдержек из Ману-самхиты (Ману-смрити) – памятника древнеиндийской ведийской литературы, сборника общественных, религиозных и моральных предписаний. Этот свод правил известен также как Законы Ману, поскольку приписывается традицией легендарному прародителю человечества – Ману и описывает законы, обязанности, а также правила поведения и нормы отношений между людьми. Ученые считают, что в известном нам виде этот сборник сложился примерно между II веком до н. э. и II веком нашей эры.

Общество, в котором почитают женщин, процветает и приносит удовлетворение полубогам, но общество, в котором не уважают женщин, бесплодно.

Семья, в которой женщины несчастны, в скором времени разрушится, но семья, в которой женщины испытывают счастье, всегда будет процветать.

(3: 56, 57)

Женщин нужно почитать, а на праздники им необходимо дарить украшения, одежду и кормить вкусной пищей. В семье, в которой муж доволен женой, а жена удовлетворена мужем, всегда царит мир и благополучие. Если жена не украшает себя и не пытается быть привлекательной для мужа, муж не будет вдохновлен производить потомство. Если жена сияет радостью и очарованием, весь дом будет наполнен светом, но если она лишена лучезарности и счастья, в доме будет мрак.

(3: 59–62)

В детстве девушка должна находиться под защитой отца, в молодости – под защитой мужа, в старости – под защитой сына, но никогда она не должна быть предоставлена сама себе, другими словами, женщина не должна иметь независимость.

…

Женщину невозможно насильно держать под контролем (во власти), но ее можно легко контролировать, заняв в хранении и расходовании денежных средств, поддержании в доме чистоты, приготовлении пищи, заботе о детях и домашнем очаге. Женщина, находящаяся взаперти или под охраной, не считается вполне защищенной, но та женщина надежно защищена, которая отстранена от неблагоприятного и дурного общения.

(9: 3,11,12)

Согласно наставлениям Вед, жена является лучшей половиной тела мужа, поскольку она должна быть ответственна за исполнение половины обязанностей своего мужа. Это иносказательный язык.