Высший вкус жизни. Выход из материальной игры - Александр Усанин

По мнению ученых, подтверждением того, что Земля – это живой организм, является сохранение на ее поверхности на протяжении миллионов лет идеальных условий для жизни – тончайшей прослойки между космическим холодом и активными недрами. Земля, как сверхточная ЭВМ, обладает способностью «включать» компенсационные механизмы в ответ на космические и техногенные воздействия, для того чтобы поддерживать на поверхности жизненно важные для нас параметры. Так же и наши тела всегда поддерживают температуру 36,6 (благоприятную для проживающих на поверхности нашего тела полезных бактерий) независимо оттого, как мы одеты, где оказались, чем занимаемся.

Сегодня мы являемся свидетелями фундаментального переворота в научных представлениях о строении и жизни нашей планеты. Его началом можно считать 1991 год, когда, во исполнение указаний В.И. Вернадского, российские ученые завершили продолжительный цикл уникальных исследований, в результате которых было доказано, что Земля, как сложнейшая и высокоорганизованная система, чутко реагирует на любые воздействия с целью поддержания всех своих жизненно важных параметров. Одним из таких важных для нашей планеты параметров является здоровое, духовно ориентированное состояние человеческой психики.

Академик Владимир Иванович Вернадский является создателем учения о ноосфере (от греч. «ноос» – разум) – учения о том, что коллективный человеческий разум является реальной и серьезной силой, влияющей на масштабные геологические изменения в природе. Согласно Вернадскому, понятие ноосферы включает в себя духовный и культурный спектр развития человечества (информосферу), а также и его материально-технические достижения (техносферу). Техническими достижениями мы изменяем внешний облик планеты, чем можем разрушить естественную среду обитания многих форм жизни. Но более важным фактором, влияющим на окружающий нас мир, Вернадский считал информосферу: состояние сознания и внутренние устремления больших масс людей, их общее биополе.

Еще за сто лет до открытий японского ученого Масару Эмото, в конце 1990-х годов выяснившего, что молекулы воды способны сохранять и переносить информацию, объединяясь в жидкие кристаллические решетки, своеобразные «кластеры» (до последнего времени считалось, что создавать кристаллические решетки могут лишь минералы), Вернадский в своей работе «История минералов земной коры» описывал воду как самый распространенный минерал, связывающий биополя отдельных живых существ как между собой, так и с неживой природой. Он утверждал, что агрессивное сознание людей вызывает подобное агрессивное отношение к человеку со стороны сил Природы, и наоборот: гармоничное духовное развитие вызывает заботу Природы о человеке. Вернадский утверждал, что это необходимо объяснять детям как можно раньше, вводя ноосферное образование уже со школьной скамьи.

Сегодня В. И. Вернадского называют «Ломоносовым XX века»; к сторонникам его учения причисляют себя множество ведущих ученых; его именем назван проспект и станция метро в Москве. В своих трудах Вернадский проводит идеи «нейтрализма» науки, выступает в защиту религии, мистики, исконности жизни и «живой материи» и ряда виталистических и антиматериалистических концепций, отрицая материалистическую диалектику. Учение Вернадского о ноосфере идеально подходит для того, чтобы стать основой новой философской и геополитической доктрины для всего человечества, поскольку оно гармонично сочетает в себе основы и материального, и духовного развития – как индивидуума, так и человеческой цивилизации в целом.

По воле судьбы мне довелось долго общаться с Рузанной Семеновной Сысоевой – последней ученицей и искренней последовательницей Владимира Ивановича Вернадского. В свои девяносто лет она и ее муж неизменно поражали меня и своим чистым, ясным сознанием, до стерильности чистой атмосферой своей квартиры, где словно ощущался горный воздух (хотя они жили в центре Москвы), и огромной глубиной своей мудрости и познаний. Они все время говорили, что «доброе отношение к мирозданию притягивает доброе отношение мироздания к тебе». И что чистота мыслей должна обязательно отражаться в чистоте окружающего нас пространства.

Хотя старый дом, в котором они жили (он находился как раз рядом с той частью, в которой я проходил службу в армии) кишел тараканами, у них не было ни одного таракана. После еды они каждый раз тщательно убирали кухню и стол и завязывали мусорный пакет на узел, и при этом смеялись: тараканы знают, что у нас для них едой даже не пахнет; поэтому, если случайно через вентиляцию и забежит какой-то соседский, то тут же разворачивается и убегает обратно! Такую же чистоту они старались поддерживать везде, где они были, и объясняли: «Если человек думает, что его дом – это только квартира, где он живет, и выбрасывает из окна спички и сигареты; если он вообще бросает мусор на Землю; если он неуважительно относится к ней как к матери, на которой живет; если он и в буквальном, и в переносном смысле плюет на нее; если он гадит вокруг себя, то счастье и процветание никогда к нему не придут: Мать-Земля и Природа ему их просто не дадут!»

Это же утверждение содержится в различных священных писаниях.

Фактически Вернадский научным языком объяснил связь микро– и макрокосмоса; связь нашего сознания и окружающего нас пространства, что является самой глубинной сутью всех древних и мистических восточных учений.

В древности человечество знало о существовании такой связи. В историческом эпосе «Рамаяна» (описывающем события, происходившие более миллиона лет назад) и в «Махабхарате» (описывающей события пятитысячелетней давности) рассказывается, что в те далекие времена люди могли справедливо обвинить правителя в том, что тот недостаточно хорошо следит за порядком в обществе, даже если просто дождь не выпал вовремя на поля, или произошли какие-то другие нежелательные явления в природе или пространстве. Все это указывало на то, что в государстве кто-то перестал жить честно, в гармонии с мирозданием. Царю следовало найти этого человека, выяснить причину и устранить ее: помочь ему исправиться и, если нужно, помочь ему материально, заботясь о каждом из подданных, как о своих детях.

В ведическом обществе государствами правили раджариши – святые мудрецы-правители (санскр.: «раджа» – царь; «риши» – святой мудрец). Их по праву называли наместниками Бога на Земле, так, целью их жизни было следить, чтобы все, кто зависит от них, развивались духовно, находясь в гармонии со своим внутренним миром, и как следствие – с окружающим его внешним миром, с Богом, с Природой, со всеми людьми.

В наше время люди заменили живое общение с Богом фарисейством, пустой оболочкой: ритуалом, формальностью, церковными службами, зачастую не понимая того, что и зачем они делают, какой смысл во всем этом?

Например, в Индии храмы Парвати (другие ее имена: Дурга, Маха-Кали) – одни из наиболее посещаемых наряду с храмами Вишу и Шивы. Дурга – это мать-Природа, олицетворение Материальной Энергии Бога. Каждый индус ежедневно заходит в храм Дурги предложить ей цветок, благовоние (пуджу). А выйдя, практически сразу же выбрасывает пакет, в котором он принес свои подношения, прямо на землю. Из-за этого вся страна напоминает свалку пластика и общественную уборную. Это и называется фарисейством, бездумным, пустым ритуализмом. Деви Дурга – Богиня Природы, и выражать ей почтение нужно делами, своим отношением к ней, к Природе Живой, а не лишь только ее изваянию в храме. Из-за этого индусы и нищие – потому что они оскорбляют Природу тем, что плюют на нее, жуя пан, загрязняют Природу, неэкономно, бездумно расходуют воду, из-за чего уровень грунтовых вод в стране ежегодно понижается на 30 см. Один садху (святой) в Гималаях, глядя на все это, сказал в отчаянии: «Нам не храмы строить нужно, а туалеты! И учить людей не плевать на Природу, на Дургу, не загрязнять Ее, а беречь ее, относиться как к Матери к ней, а не как к изваянию в храме!»

В Индии есть, правда, одно исключение: Штат Гуджарат, Родина Махатмы Ганди. Это единственный штат в Индии, где полностью запрещены продажа и употребление алкоголя. С древнейших времен вплоть до сего дня там действует строжайший сухой закон. Неудивительно, что власти там и по сей день заботятся о чистоте городов, улиц, поселков, что резко контрастирует с остальной, ныне загаженной Индией. Третий немаловажный момент: Гуджарат – самый богатый штат Индии. Он даже богаче, чем находящийся чуть южнее штат Махараштра с его столицей финансов – Бомбеем и образовательным центром – Пуной. Географическое положение Гуджарата не самое выгодное; по почве и климату он похуже, чем виноградный и сахарный штат Махараштра. Почему же штат Гуджарат самый богатый? – потому что он чище, там сохраняют культуру, действительно, чтут, берегут Мать-Природу, а не только сентиментально предлагают ей благовония в храме.