Краткое объяснение сущности Ламрима - Ело Ринпоче

Соблюдение нравственности имеет огромную пользу. Так, по легенде, в давние времена и не на нашей земле проповедовал Учение Будда Ванчук Джяльбо. Его ученики твердо соблюдали нравственные обеты, нарушивших обеты было ничтожное количество. Они в течение одной кальпы соблюдали нравственные обеты на своей земле. В Джамбудвипе в наше время гораздо больше тех, кто не соблюдает нравственность, поэтому, соблюдая нравственность в течение одной человеческой жизни, люди нашего времени накапливают гораздо больше заслуг, чем люди во времена того Будды за одну кальпу. Когда кругом все соблюдают нравственность, ее легко соблюсти, а когда почти никто не соблюдает обеты, и человек выдерживает много лишений ради соблюдения нравственности, то заслуга гораздо больше. В богатое время человеку не угодишь, если даже принесешь очень вкусную еду, а во время голода даже кусок черствого хлеба высоко ценится. Так же и проповедь даже некоторых практик Будды Шакьямуни, данная в это время упадка, гораздо сильней и полезней всей проповеди Будды того времени.

О четырех завершающих практиках. Если человек всю жизнь будет подносить различные дары Будде, то у него гораздо меньше будет благих заслуг, чем у того, кто соблюдает нравственность. Обеты генина принимаются как полные или частичные. Частичные — это воздержание или только от воровства, или только от убийства, или только от прелюбодеяния. Есть большая польза от принятия даже однодневных обетов, когда человек отказывается от привычного образа жизни и согласно предписаниям проводит один день в добродеяниях. Обеты принимаются рано утром в благоприятный день по календарю и соблюдаются в течение дня. Человек должен соблюдать четыре запрета. Можно принимать и махаянские обеты. Они отличаются от описанных только тем, что здесь уделяется внимание бодхичитте, а в остальном они абсолютно одинаковы.

Есть четыре двери приводящие к падению — это условия, при которых нарушаются принятые обеты: (1) непонимание, (2) неуважение, (3) неосторожность, (4) значительное превосходство клеш над благими качествами.

Непонимание — человек, принявший обеты, не понял, какие обеты он принял, поэтому он может не знать, что нарушает их. Здесь имеет место нарушение обета.

Неуважение — человек, принявший обеты нравственности, не уважает и не соблюдает их, что вызывает падение. К нравственности, имеющейся у вас, надо относиться как к самому Будде. Будда перед тем как показать смерть и «уход в Нирвану» оставил Сутру «Индивидуального освобождения», где описаны обеты, и сказал, что она будет учителем вместо него, поэтому практика нравственности — это то же, что и Будда.

Из неосторожности в повседневной жизни, когда мы спим, встаем, едим, пьем тоже открывается дверь падений. Всегда нужно сохранять памятование о своих поступках, осознавать их, знать стыд перед самим собой и перед другими.

Наличие множества клеш тоже является дверью падения. Всегда нужно уничтожать клеши. Уничтожая свои клеши, следует выделять среди них самые сильные, чтобы уничтожить — подобно тому, как, подавляя врага на войне, сперва бьют самых сильных, храбрых, а затем остальных. Уничтожая страсть, самую сильную клешу, нужно видеть порочные стороны тела, чтобы прекратить привязанность к ним. Гнев можно подавить, выработав добрые чувства, гордость — через узнавание нового, неизвестного, размышлениями о болезни, старости, смерти, неопределенности возвышений и падений. Против невежества помогают размышления о зависимом возникновении. Применительно вообще к страданиям полезно размышлять о Пустотности.

Таким образом, чтобы овладеть Истиной Пути, нужно иметь базу — нравственность.

Этап совершенствования высшей личности

Конечной целью выполнения буддийских практик является достижение Просветления, состояния Будды. Для достижения этой цели самое главное — это зарождение бодхичитты — удивительного состояния ума, которое заставляет существ устремляться к Просветлению на благо всем живым существам. Бодхичитта является сердцевиной Пути.

Этапы совершенствования низшей и средней личности являются необходимыми предшествующими ступенями для совершенствования высшей личности. Бодхичитта является реализацией высшей личности, шесть парамит и четыре способа обращения других — указаниями того, как нужно поступать после зарождения бодхичитты на пути совершенствования высшей личности. Человек, выполняющий практики этапа совершенствования средней личности в течение длительного времени и с разных сторон изучающий пороки Сансары, видит в Сансаре «огнедышащее чрево» — источник невыносимых страданий и порождает устремленность к освобождению от нее. Если эта мысль у него обретет силу, и он начнет три особые Драгоценные практики, то непременно достигнет Нирваны архата, но это не поможет ему уничтожить все недостатки и овладеть всеми достоинствами. Плодом размышлений этапа совершенствования средней личности является мысль об отречении от Сансары и достижении Нирваны. Достижение Нирваны архатов не дает полного совершенства, потому что оно еще не является достижением состояния Будды и не реализует полностью благо свое и других.

Архатам очень трудно придти по призыву Будды на Путь совершенствования высшей личности. У них есть непреодолимая преграда: блаженство, в котором они пребывают. Из-за него им трудно понять страдания других. Нам, обычным людям, гораздо легче вступить на высший Путь, потому что мы не освободились от страданий и можем понять страдания других — живых существ-матерей. У аратов есть великое сострадание, желающее, чтобы все существа расстались со страданием, но нет желания принять личную ответственность за их спасение. По сравнению с архатами у нас есть больше предпосылок зародить сострадание к ним.

Не сострадать живым существам-матерям, когда они измучены страданиями, не помнить об их доброте к нам, стремиться к блаженству покоя — неправильно и постыдно. Как было бы постыдно пребывать в удовольствиях сыну в то время, как его родители мучаются в темнице?! Какая разница между матерью в этой жизни и матерями прошлых рождений? Они все были одинаково добры к нам. Среди живых существ нет ни одного, не бывшего матерью! Поэтому совестно находиться в Нирване архатов, в блаженстве покоя и не думать о других. Значит, нужно становиться на высший путь совершенствования, а не на путь архатов.

В действительности намерение стать на махаянский Путь появляется, еще до прохождения этапов низшей и средней личности. По сути, эти два этапа совершенствования являются неотъемлемыми частями третьего — основного, практика которого начинается с самого начала становления на Путь Просветления.

Этап совершенствования высшей личности содержит три основных момента:

1. Зарождение бодхичитты.

2. Зарождение бодхичитты через ритуал принятия обетов Бодхисаттвы.

3. Деяния, совершаемые после зарождения бодхичитты.

Зарождение бодхичитты

Бодхичитта является абсолютной и исключительной причиной становления Буддой — как семя ячменя может порождать только ячмень. Бодхичитта — определяющее качество высшей духовной личности, это дверь в махаяну. Только бодхичитта (и никакое другое добродеяние, например, такая, как понимание Пустотности) является отличительной особенностью личности, находящейся на высшем этапе. Бодхичитта зарождается от искреннего намерения помочь живым существам. Это намерение зарождается от сострадания. Сострадание рождается от любви. Благодаря чему же зарождается любовь? На этот вопрос есть два ответа. Каждый из них является методом зарождения бодхичитты.

Согласно сутрам праджняпарамиты, наставлениям великого Бодхисаттвы Чандрагомина и Арьядэвы любовь зарождается от желания отблагодарить за добро живых существ-матерей. Желание отблагодарить рождается от памятования о добре. Памятование, в свою очередь, появляется от признания живых существ своими матерями. Такая последовательность зарождения бодхичитты получила название «Семь причинно-следственных наставлений». Это первый метод зарождения бодхичитты.

Великий Бодхисаттва Шантидева, опираясь на Сутру «Аватамсака» писал, что любовь возникает от осознавания порочности заботы о себе и достоинств заботы о других, и изложил другой метод зарождения бодхичитты — посредством замены себя на других.

Семь причинно-следственных наставлений

Для практики «Семи причинно-следственных наставлений» нужно установить равное отношение ко всем, иначе любовь и сострадание будут возникать только по отношению к близким людям. Нам достаточно трудно относиться равно ко всем существам из-за действия клеш. Нужно стараться прекратить симпатии к друзьям и антипатии к врагам. Равное отношение гораздо легче развивать по отношению к знакомому, но нейтральному — не другу и не врагу. После того, как оно установилось, его нужно перенести сначала на нейтрального незнакомца, затем на своего друга, и, в последнюю очередь, на врага.