Тебя нет. За пределами трех покровов сознания - Стефен Волински

«Облако, или пустота, также скрывает чистое сознание. Это лишь туманный образ, созданный сознанием, последовательно проходящим через различные “уровни”. Эта стадия подобна промежуточной точке между двумя состояниями материи — жидким и газообразным, когда ее нельзя назвать ни жидкостью, ни газом». («Йога-сутра», стр. 40).

«Блаженство самадхи» в действительности невозможно описать. Однако в пустоте еще остаются некоторые образы (семена), в тончайшей форме прорастающие из самадхи и поэтому возвращающие нас к «нашему» психологическому «восприятию» себя как «я».

Поэтому следует выйти и «за пределы» самадхи тоже. Несмотря на то, что самадхи считается восьмой и последней ступенью, следует выйти за грань состояния самадхи, в котором остались семена, — туда, где нет никакого состояния вообще. В пустоте, присущей самадхи, содержатся семена — впечатления и образы, которые могут прорасти и проявиться. На языке физики это можно сравнить с пустотой по имени «потенциальная энергия» и проявлением по имени «кинетическая энергия». Пустота самадхи, в которой остались семена, — это «энергия» образов и впечатлений, которая потенциально могут проявиться; это проявление в виде семян. Проявленная пустота — это образы и впечатления в действии. Прибегая к метафоре, можно сказать, что дом, построенный из кирпичей и строительного раствора, проявлен; раствор, кирпичи и пространство, которое дом будет занимать, — пустота или потенциальный дом, который должен существовать прежде, чем будет построен проявленный дом.

Поэтому, когда Нисаргадатту Махараджа спрашивали: «Вы пребываете в самадхи?» — он отвечал: «Нет, самадхи — это состояние, а я не нахожусь ни в каком состоянии».

«Йога-сутра» так говорит об этом:

«Почему сознание йога снова возвращается к тому колесу, которое он уже превзошел? Почему это повторяется снова и снова на этой стадии движения к самореализации? Потому что самскары (образы и впечатления), которые он отбросил, все еще присутствуют в его “механизме” (теле) в спящем состоянии и возникают в его сознании каждый раз, когда он расслабляется или временно прекращает свои усилия. Пока эти семена пребывают там в спящем состоянии, они не “воспламеняются” и остаются незамеченными… но при любой подходящей возможности они прорастают». (Таймини, «Учение йоги», стр. 430).

В 3-й части мы будем обсуждать самадхи, в котором не осталось семян, которое находится «за гранью» и не является состоянием. А сейчас достаточно сказать, что самадхи с семенами «достигается» с помощью некоторых видов «духовных практик»; медитирующему «я» кажется, что именно оно выполняет их.

Самадхи без семян просто появляется — а точнее, исчезает (трудно выразить это словами); но нет никакого «я», которое занимается этим. Иными словами, все состояния самадхи — это состояния; в них остается я есть и «осознающий» — значит, ОНИ НЕ ЕСТЬ ТО!!!! Они лишь тончайшие субструктуры, вибрации я есть; в конечном счете, они даже не являются небытием, и ИХ НЕТ.

ПОСЛЕДНЯЯ СТУПЕНЬ РАДЖА-ЙОГИ — ЭТО САМАДХИ (ЯВЛЯЮЩЕЕСЯ СЛЕДСТВИЕМ ПРЕДЫДУЩИХ СТУПЕНЕЙ И СОДЕРЖАЩЕЕ СЕМЕНА).

ЕСЛИ НЕТ МЫСЛЯЩЕГО, ОЩУЩАЮЩЕГО, ЗНАЮЩЕГО, ИЛИ «ОСОЗНАЮЩЕГО», ТОГДА ЭТО САМАДХИ БЕЗ СЕМЯН.

НО КОГДА НЕТ «ОСОЗНАЮЩЕГО», ТОГДА НЕТ НИ ОСОЗНАНИЯ, НИ ЙОГИ.

НЕКОТОРЫЕ ЛЮДИ ГОВОРЯТ: «ВСЕ ЭТО — ОСОЗНАНИЕ».

НО ЕСЛИ БЫ ВСЕ БЫЛО ОСОЗНАНИЕМ, ОСОЗНАНИЯ БЫ НЕ БЫЛО. ПОЧЕМУ?

ПОТОМУ ЧТО НЕ БЫЛО БЫ НИКОГО, ЧТОБЫ СКАЗАТЬ О КОНЦЕПЦИИ ПО ИМЕНИ «СУЩЕСТВОВАНИЕ ОСОЗНАНИЯ».

ПОЭТОМУ ЛЮБОЕ ОСОЗНАНИЕ ВКЛЮЧАЕТ В СЕБЯ КОНЦЕПЦИИ «ОСОЗНАЮЩЕГО», МЕСТОНАХОЖДЕНИЯ И ИСХОДНОГО ПОЛОЖЕНИЯ.

СЛЕДОВАТЕЛЬНО, ЕСЛИ НЕТ «ОСОЗНАЮЩЕГО», НЕТ НИ ОСОЗНАНИЯ, НИ МЕСТОПОЛОЖЕНИЯ, НИ ИСХОДНОГО ПОЛОЖЕНИЯ.

ГЛАВА 15

Пять уровней сознания

ЕЩЕ ОДИН «ОСОЗНАЮЩИЙ»

«Акт эманации. По отношению к объектам, которые кажутся принадлежащими к иному пространству, времени и т. д. это является актом удаления или растворения. По отношению к действительным (постоянным) проявлениям каких-либо качеств или объектов это является актом поддержания. По отношению к тому, что кажется особенным, это является актом сокрытия. По отношению к тому, что представляется тождественным свету (сознания) это является актом милости». (Сингх, «Пратьябхиджняхрдайям», стр. 75).

Сознание, без сомнения, имеет много различных уровней в своем перемещении от ТОЙ СУБСТАНЦИИ к проявленной Вселенной и тому, что мы называем «я». Однако, для любого наблюдения, совершаемого сознанием в отношении этих уровней или актов перехода, требуется «осознающий». Таким образом, ловушка содержится не в представлении, или даже знании, о 5-уровневом, 10-уровневом, 100-уровневом действии (или акте недеяния). Ловушка состоит из трех частей: это непонимание того, что, во-первых, наблюдение, внимание или присутствие «осознающего» эти уровни или действия выпускает на свободу «я»; во-вторых, того, что «осознающий», который осознает эти «действия», «игры» или «этапы» сознания, зависит от присутствия «осознаваемого»; и, в-третьих, это иллюзия того, что «осознающий» образован из иной субстанции, чем «осознаваемый» объект.

Прежде всего, «я» никогда не могу освободиться, потому что НЕТ никакого «Я». Во-вторых, «осознающий» образован из той же субстанции в ее более тонком и менее сжатом виде; Можно назвать ее сознанием в виде осознаваемого (пятиуровнего акта), и, по существу, оно продолжается лишь до тех пор, пока осознающий направляет внимание на осознаваемое, «как будто» оно образовано из иной субстанции, чем он сам.

Согласно философии сайва, мир является не творением, а:

— эманацией;

— поддержанием (процессов, происходящих в мире);

— удалением или растворением. Это не означает разрушения. В мире не существует разрушения. Если только временное растворение. Разрушение — всего лишь метафора.

— сокрытием истинной природы Самости.

— «милостью».

(Сингх, «Пратьябхиджняхрдайям», стр. 119).

«Однако, если во время растворения, или удаления (от восприятия множественности или различения), он (воспринимаемый объект) порождает в душе различные образы, тогда он обретает статус зародыша (семени), вынужденного вновь прорасти и вернуться к существованию; поэтому он накладывается (в восприятии) на состояние сокрытия истинной природы Самости [СУБСТАНЦИИ]… С другой стороны, когда он (мир), низведенный до формы зародыша (семени), удерживается в душе, вместе с его разнообразием, огонь сознания может сжечь его, вернув в состояние единства. Тогда он (йогин) обретает милость и благословение». (Сингх, «Пратьябхиджняхрдайям», стр. 77–78).

Это еще раз подчеркивает то, о чем уже упоминалось раньше: что пустота может быть также уходом сознания, и тогда она содержит (в потенциальной форме) семена впечатлений и образов, которые позже проявятся. Кроме того, когда «осознающий» и «осознаваемое» воспринимаются как ОДНА И ТА ЖЕ СУБСТАНЦИЯ, тогда они исчезают, и это есть милость.

В квантовой физике Дэвид Бом говорил о неявном, или изначальном, порядке и о явном порядке имен и форм. «Пратьябхиджняхрдайям» говорит о большем числе разделений.

Однако все разделения, описывающие этот процесс, зависят от «осознающего», который осознает «осознаваемое». Если нет «осознающего», то нет и пяти уровней сознания.

Это напоминает дзенский коан: «Если дерево падает в лесу, и нет никого, кто слышит это, производит ли оно звук?»

ВОПРОС

Если нет «осознающего», есть ли пять уровней сознания?

До появления «осознающего»… есть ли ты?

««Пратьябхиджняхрдайям создает величайшее напряжение во время медитации пяти-уровневого акта, который постоянно свершается в душе каждого человека». (Сингх, «Пратьябхиджняхрдайям», стр. 30).

В «Пратьябхиджняхрдайям» спанда описывается не в терминах двух процессов (появление — исчезновение), а в терминах разделения на пять уровней. Постижение этих пяти уровней или «актов» сознания, согласно «Пратьябхиджняхрдайям», освобождает «кого-либо» от своего влияния. Однако, пожалуйста, вспомните, что «понимание», которое есть «осознающий», также является частью пяти-уровневого акта и неотъемлемо от «осознающего», воспринимающего нирвану (затухание).

Важно заметить, что естественный процесс удаления удерживает образы, и, когда они возникают снова, они скрывают ТУ СУБСТАНЦИЮ. Однако, если увидеть, что эти семена образованы из того же самого сознания, что и воспринимающий, оба исчезают; это милость.