Энциклопедия самых загадочных мест планеты - Евгения Востокова

Нет нужды говорить, что Ницерос пришел в ужас. Подойдя к «описанному» кругу, он увидел, что одежда солдата превратилась в камень. Оставшийся до дома Мелиссы путь Ницерос бежал, сжимая в руке меч. Когда он добрался до своей возлюбленной, то еле стоял на ногах и тяжело дышал, а лицо его было белым, как у призрака. Мелисса как могла успокаивала его, а потом сказала: «Если бы ты пришел чуть раньше, то смог бы нам помочь. Во двор забрался волк и охотился за скотом — тут был просто сумасшедший дом». Вдова рассказала, что волку удалось выбраться, но один из рабов копьем попал ему прямо в шею.

Ницерос остался у Мелиссы до утра, хотя так и не сомкнул глаз. Чуть только рассвело, он засобирался домой. На обратном пути остановился на том месте, где вечером лежала одежда солдата, но ничего не обнаружил, кроме кровавого пятна на траве. А когда Ницерос, перепуганный до смерти, отправился навестить товарища, то застал его лежащим в постели. Доктор, стоявший у кровати, перевязывал глубокую рану на шее больного. «Я понял, что он был оборотнем, — сказал Ницерос, — и уже не мог заставить себя сидеть с ним за одним столом, даже под страхом смерти».

В Европе вера способность превращения в животное жила очень давно. Еще Геродот, древнегреческий историк, живший в V веке до н. э., упоминает людей, которые превращались в волков на несколько дней каждый год. В XVI веке во Франции подобная вера была столь сильна, что французский парламент принял закон о истреблении оборотней. Эта вера была сильна даже в XIX веке. Французские крестьяне в отдаленных районах страны, боялись выходить из дома по ночам. Они верили, что на них может напасть Луп-Гару — оборотень. Народы северной Германии считали, что произнесение слова «волк» в декабре провоцирует нападение на них оборотней. Датчане считали, что оборотня можно распознать по форме бровей, а древние греки верили, что припадки эпилепсии являются ликантропией…

Ведьмы

Ведьмы, по всей вероятности, появились тогда, когда люди стали заниматься магией. Человечество еще верило в силы природы, в то, что они могут исцелять и калечить, насылать мор и избавлять от недугов, создавать или разрушать что-то. Те люди, которые считали себя колдунами и ведьмами, изучали оккультизм, верили в скрытую силу окружающих нас вещей и свою способность управлять этой силой.

В древности у каждой ведьмы было свое божество. В Греции, например, существовали поклонницы богини охоты Артемиды и богини ночи и тьмы Гекаты. Колдуньей считали Медею, изготовлявшую восковые фигуры своих врагов. Ведьмой была и Цирцея, обращавшая людей в свиней и загонявшая их на свой двор. Однако колдуньи могли быть не только злыми, но и добрыми. Они поклонялись небесам и временам года, выращивали травы и коренья, были ясновидящими, читали судьбы по звездам и даже занимались исцелением. Люди их почитали, но и боялись.

С принятием христианства многое изменилось. Колдовские обряды и ритуалы стали рассматриваться как богопротивное занятие. Колдунья, хотя бы раз исполнившая старинный ритуал плодородия, лечившая людей травами или предсказывающая судьбу, превращалась в особо опасное исчадие ада. Считалось, что она выполняет на земле работу Дьявола. Внешность и удивительные способности ведьмы были превосходно описаны английским юристом XVI в. Уильямом Вестом: «Колдунья или ведьма — это женщина, вовлеченная обманным путем в связь с демоном и поддавшаяся его увещеваниям. Она считает, что может вершить злодеяния, сеять проклятия, сотрясать воздух громом и молнией, вызывать град и бури, переносить деревья и травы с одного места на другое и вместе со своим другом, который часто представал в обличий козла, свиньи, быка и т. д., переноситься в мгновение ока к далекой горе с помощью кочерги, вил или других подобных инструментов и там всю ночь пировать и предаваться веселью со своим возлюбленным. Они плясали, играли и забавлялись, проявляя чудовищную изобретательность».

Шабаш

Сборища ведьм называли шабашами. Они напоминали нечто среднее между торговой конвенцией и диким карнавалом, где ведьмы при встрече делились секретами и удовлетворяли свои плотские желания. Сначала ведьмы договаривались о времени шабаша — это происходило всегда поздно ночью. Местом проведения обычно выбирали лес или поле, перекресток или укромную пещеру. Единственным требованием было отсутствие посторонних глаз. И неважно, как далеко или высоко в горах проходил шабаш — добраться туда ведьме было несложно, ведь сделка с дьяволом предусматривала еще один дар — способность летать по ночному небу на метле, смазанной таинственной мазью, или на спине любовника, или же совершать невидимый перелет с помощью самого Сатаны. Единственную опасность для ведьм представляли церковные колокола, потому что их звук мог сбить на землю любую колдунью.

Волшебники

Как правило, это добрые носители магии. Рассказ «О волшебнике Демиде», записанный в Туле, сложился, по мнению собирателя, «в среде оружейников и мещан». Знающийся с нечистой силой Демид напоминает колдуна крестьянских поверий. Тем не менее он старается служить Богу и людям. Характеристика его двойственна, как, впрочем, и восприятие крестьянами некоторых особо «сильных» волшебников, которые могут быть «от Бога»: тульский мещанин Демид, охотясь, встречает в поле старого-престарого человека, уговаривающего Демида отдать ему душу. «С этих пор у него завязалась самая крепкая дружба-любовь с нечистой силой, которая научила его многим чародействам и волшебствам, навозила ему так много золота, того целый двор был засыпан и полон этим добром. При всем том он был так щедр и милостив, что всех и каждого наделял золотом. При конце жизни Демид построил Никольскую церковь (около Демидовской улицы) и решился выстроить золотую церковь, если Бог не простит греха; но Бог простил его, и ему не пришлось выстроить золотую церковь. После смерти его положили в большой чугунный гроб и повесили его на цепях в огромной подземной пещере под выстроенной им Никольской церковью. Этот гроб висит там и доселе. После смерти его некоторые будто бы отыскали подземный ход от его дома в том месте, где теперь находится Демидовская улица, хотели было туда проникнуть, но никак не могли: дул до того сильный и пронзительный ветер, что даже невозможно стоять на ногах. Пытались также пройти туда с крестным ходом; но и тут тоже неудача, явилось много духов, которые совсем не допустили до этой пещеры… Вообще о Демиде и его деяниях рассказывают много. Так Христорождественская церковь в Туле, которая прежде была освящена во имя Николая Чудотворца, и теперь по-старинному называется Николою Богатым. Такое название, как рассказывают, она получила оттого, что близ этой церкви жили Демидовы, которые славились своим богатством…»

Часто волшебники и волшебницы состояли на службе у королей и были главными советниками правителей, а также местными учеными, которые больше всех знали, и к которым все время шли за советом. Как правило, люди очень образованные, много путешествовавшие и повидавшие много стран.

Волхвы

По В. Далю: «Волхв, волх (стар.) — мудрец, звездочет, астролог: «Волховать, волошить» — «волшебничать, волшебствовать, колдовать, чаровать, кудесить, знахарить, гадать, ворожить, ведьмовать, заговаривать, напускать, шептать». По определению же В. Н. Татищева, волхв «иногда то самое значит, что ныне философ или мудрец». Волхв — кудесник, обладающий многообразными знаниями и способностями: он знает прошлое и будущее, властен над стихиями, «портит», насылает несчастья и болезни или, напротив, оберегает, избавляет от порчи и колдовства.

Волхв — одно из древнейших названий кудесника, «сильного» ведуна. Напомним, что, согласно Святому Писанию, волхвы приносят дары младенцу Христу. В летописи волхв — провидец, предсказывающий гибель князю Олегу: «Под 912 годом летописец рассказывает о чудесной смерти Олега по предсказание волхва и замечает: «се же есть дивно, яко от волхования сбывается чародейство».

Наделяемые многообразными способностями волхвы, кудесники (возможно, своеобразные жрецы языческих божеств, хранители тайных знаний, гадатели) были «колдунами особого ранга», влиявшими на государственный и общинный быт. «Волхвы в особенности обладали тайнами воды, так же как и растительности. По суеверию народному, они чародействовали не только над водой, но в реках. Грамотные предки наши даже в ХУП в. рассказывали с полной верой старую легенду, как будто бы старший сын мифического Словена назывался Волхом, чародействовал в р. Волхове, и залегал водный путь тем, вторые ему не поклонялись. Далее, волхвы могли приводить в движение воздух, давать волшебное, чародейское направление ветрам, ведунством своим по ветру лихо насылали…» (Щапов, 1906).

Волхвы еще длительное время после принятия христианства имели влияние на народ. В XI–XII вв. на Руси вспыхивали восстания под предводительством волхвов, в том числе вызванные теми или иными стихийными бедствиями, причины которых, по убеждению народа, могли прозреть и устранить только волхвы.