Шри Ауробиндо. Духовное возрождение. Сочинения на Бенгали - Шри Ауробиндо

Никому не ведомы истинный облик и конструкция колесницы Джаганнатха, ни один художник жизни не способен изобразить ее. Скрытый под множеством наслоений, образ этой колесницы сияет в сердце Универсального Божества. И Бог намерен постепенно проявить и воплотить его в этом мире с помощью усилий многих божественных Вибхути[136], провидцев и созидателей.

Истинное название колесницы Джаганнатха – не общественная формация, а сообщество. Не хаотическая ассоциация разрозненных человеческих индивидуумов с противоречивыми устремлениями и не толпа, но свободная единая организация, гностическое сообщество, созданное наслаждением и объединяющей силой самоосознания и Богоосознания.

Общество (самадж) – это название определенной организации, социального устройства, позволяющего множеству индивидуумов трудиться сообща. Семантическое значение этого слова подсказывает нам его смысл. Суффикс сама означает «объединенный», а корень адж означает «идти», «бежать», «бороться». Тысячи людей объединяются, чтобы вместе работать и вместе удовлетворять свои потребности и желания. В одной и той же сфере деятельности они преследуют множество различных целей, и в силу этого между ними возникает борьба и конкуренция, вражда и соперничество, причем не только между отдельными людьми, но и между целыми сообществами, странами и народами. Для того чтобы упорядочить этот хаос, заручиться помощью и удовлетворить свои ментальные наклонности, создаются различные схемы межличностных и международных отношений и идеалов. Результатом является временное и труднодостижимое равновесие. Таков образ человеческого общества на его низшей ступени развития.

На этом этапе общественного развития все строится на основе разделения. Частичное, шаткое и недолговечное единство также создается на базе разделения. Структура идеального человеческого сообщества в корне отличается от рассмотренной выше. Основой идеального сообщества является единство; дифференциация в нем существует только ради наслаждения многообразием, но не ради разделения. В обществе низшего порядка мы находим признаки физически и ментально организованного объединения на почве совместного труда; духовное же сообщество основывается исключительно на единстве духа.

История знает ряд неудачных попыток построения общин – вдохновленных ли интеллектуальными идеями Запада, или создававшихся буддистами на Востоке, чтобы беспрепятственно практиковать ведущую к Нирване дисциплину отрешения от деятельности, или формировавшихся под влиянием глубоких духовных устремлений, как в эпоху ранних христианских коммун. Но в конечном счете недостатки, несовершенства и обычные социальные проблемы, присущие всякому человеческому обществу, низводили духовные общины до уровня самого обыкновенного человеческого коллектива. Идея всеторжествующего интеллекта не может лежать в основе идеального общества, ибо опровергается воздействием как прежних, так и новых жизненных импульсов. Интенсивная эмоциональная жизнь также не может дать искомого решения, поскольку эмоции истощаются от своей собственной энергии. К Нирване каждый должен стремиться в одиночку, и нелепо создавать общину в стремлении достичь Нирваны. Духовная община по своей природе есть поле для совместной работы и взаимодействия.

Когда, согласно волеизъявлению Вират Пуруши, Универсальной Личности, люди обретут духовное единство как плод гармонии и взаимослияния совершенного знания, всеобъемлющей преданности и самоотверженной деятельности во имя Божественного, колесница Джаганнатха пройдет по дорогам дольнего мира, разливая повсюду свое сияние. На землю низойдет Сатья-юга, эпоха Истины; мир смертных превратится в арену Божественной игры, во вселенский храм Бога, в вотчину Ананды.

Три этапа развития человеческого общества

В процессе эволюции человеческое знание и сила проявляются различными способами. В этом отношении можно выделить три характерных этапа: естественное состояние, целиком подвластное законам физического тела и жизненной силы, промежуточный и более совершенный этап, отличающийся преобладанием разума и рациональной мысли, и высший этап, высшее состояние, в котором главенствующая роль принадлежит душе.

Подчиняясь витальным импульсам и импульсам физического тела, человек становится рабом своих желаний и своекорыстных интересов. Он живет в плену присущего ему эгоизма, заурядных инстинктов и побуждений. В таком состоянии он предпочитает социальные нормы, которые представляются ему удобными и являются результатом череды событий, обусловленных столкновением противоречивых желаний и интересов. Набор или комплекс таких норм, регулирующих его жизнь, он называет дхармой или определенным, сложившимся образом жизни. Обычаи, которые входят в традицию семьи или общества, есть Дхарма, или Закон этого низшего естественного состояния. Человек на таком уровне не имеет представления об освобождении и ничего не знает о душе. Рай представляется ему местом, где можно беспрепятственно удовлетворять свои физические и витальные желания. Освобождение он видит как достижение такого рода небесного рая после своей физической смерти.

Человек преимущественно интеллектуального склада всегда стремится к упорядочению своих желаний и интересов с помощью разума. Его постоянно занимают размышления о том, что ведет к удовлетворению желаний, какому одному интересу и устремлению из многих следует отдать предпочтение, в чем заключается идеальная жизнь и что следует делать, с точки зрения разума, чтобы очистить собственную природу и достичь этого идеала. В качестве своей дхармы он пытается утвердить упорядоченное развитие своей природы на основе некоторого идеального принципа. Такое представление о дхарме действительно является регулирующим фактором в человеческом обществе с преобладанием рациональной, разумной основы.

Человек духовного склада осознает сокрытую в нем душу за пределами разума, жизни и тела и строит свою жизнь на основе самопостижения. Все его действия направлены на освобождение, самореализацию и достижение Бога, как на осуществление высшей цели в жизни. Он рассматривает свою дхарму как такой образ жизни и стремление к такому идеалу, которые способствуют его самореализации и развитию эволюции в направлении этой цели. На высшей ступени своего развития человеческое общество руководствуется именно таким идеалом и дхармой.

От преобладания витальности к разуму, от разума к надрациональной любви – вот ступени восхождения человека к вершинам Бога.

В конкретной социальной среде наблюдается не одно направление развития. Все три перечисленных этапа общественного развития присутствуют почти во всех человеческих обществах, которые, таким образом, носят смешанный характер.

Уже на витально-физическом уровне развития общества есть люди, живущие по законам разума и по законам духа. Если их достаточно мало и они плохо организованы или далеки от совершенства, то они оказывают очень слабое влияние на общество. Тем не менее, они способны содействовать определенному общественному прогрессу. Но их влияние становится ощутимым лишь тогда, когда они могут организовать массы. Но людей витально-физического склада значительно больше, поэтому Закон разума и духа часто искажается и нарушается, и люди, живущие по принципам разума, нисходят до уровня формальных традиций, а те, кто строит свою жизнь на духовных идеалах, под влиянием своих личных представлений и внешних обычаев отклоняются от конечной цели, утрачивая живое ощущение идеала. Таков итог, свидетелями которого мы всегда являемся.

Главенство разума в обществе стремится утвердить дхарму просвещенного интеллектуального знания, изменив или даже уничтожив его иррациональную структуру и наклонность.

Идеалы просвещенного Запада – свобода, равенство, братство – есть лишь одна из форм такой попытки, обреченной на неудачу. За недостатком духовного знания человек разума сам разрушает свой собственный идеал под воздействием импульсов разума, жизни и тела. Этот этап является промежуточным, и на нем не может быть никакой стабильности: отсюда возможны только два пути – либо падение, либо восхождение ввысь, к духовному уровню. Разум колеблется между двумя притягивающими его крайностями.

Аханкара

Значение слова «аханкара» претерпело существенное искажение в нашем языке, и это нередко ведет к полной путанице, как только мы пытаемся изложить основные принципы арийской Дхармы. Гордость есть лишь одно из проявлений раджасического эго, тем не менее именно этот смысл обычно вкладывается в слово «аханкара». Всякое упоминание о том, что следует преодолеть аханкару, вызывает в нашем сознании представление о необходимости расстаться с чувством гордости, присущим раджасическому эго. На самом деле аханкара есть любое осознание своего «я». Осознание «я» возможно как на уровне высшего знания Духа, так и на уровне проявления трех принципов Природы, выраженных в саттвическом, раджасическом и тамасическом эго. Саттвическое эго способствует знанию и счастью. «Я получаю знание, я исполняюсь блаженством» – вот чувства, возникающие в результате действия саттвического эго. Эго садхака, преданного ученика, человека знания и свободного от желаний человека действия можно охарактеризовать как саттвическое эго, приносящее знание и блаженство. Раджасическое эго есть эго активного действия. «Я выполняю работу, я побеждаю, я проигрываю, я прилагаю усилия, я добиваюсь успеха, я терплю поражение, я силен, мне сопутствует удача, я счастлив, я несчастлив» – все эти чувства по преимуществу раджасического характера, они имеют динамическую природу и порождают желание. Тамасическое эго преисполнено невежества и инерции. «Я несчастен, я беспомощен, я ленив, ни на что не способен и никуда не гожусь, у меня нет надежды, я опускаюсь все ниже и ниже, мое единственное спасение в низшей природе» – для всех этих чувств характерен тамас, порождающий инерцию и заблуждение. Те, в ком преобладает тамасическое эго, лишены гордости, и тем не менее эго в них проявляется в полную меру, имея при этом тяготение к низшим уровням бытия и приводя к смерти и к исчезновению в пустоте Брахмана. Как гордость рождается из эго, точно так же из эго рождается и смирение. Как сила имеет свое эго, точно так же и слабость имеет его. Те, кто лишен чувства гордости по причине своего тамасического склада, отличаются низостью нравов, слабостью и склонностью к рабскому подчинению из-за трусости и отчаяния. Тамасическое смирение, тамасическое всепрощение, тамасическая терпимость не имеют никакой ценности и не приносят никаких благих плодов. Поистине блажен тот, кто, постигая повсюду Нараяну[137], преисполнен истинного смирения, терпимости и всепрощения. Освободившись от всех этих импульсов, порождаемых человеческим эго, тот, кто выходит за пределы иллюзии трех качеств Природы, избавляется и от гордости, и от смирения. Удовлетворенный любыми чувствами, которые посылает его образованному жизнью и разумом инструментальному существу универсальная Божественная Шакти, свободный от привязанностей, он наслаждается нерушимым покоем и счастьем. Всеми способами следует избегать развития в себе тамасического эго. Его полное уничтожение путем пробуждения и воспитания в себе раджасического эго с помощью знания, исходящего от «саттвы», служит первым шагом к прогрессу. Укрепление и продвижение в знании, вере и преданности есть средство освобождения из-под власти раджасического эго. Человек саттвического склада никогда не скажет: «Я счастлив», но скажет: «Счастье переполняет мое сердце». Он не скажет: «Я мудр», но скажет: «Во мне возрастает знание». Он знает, что счастье и знание принадлежат не ему, а Матери Вселенной. Однако, если какие бы то ни было чувства сопровождаются привязанностью к наслаждению, то это значит, что чувства человека знания или преданного все еще проистекают из эго. Нельзя преодолеть сознание эго одним лишь произнесением фразы: «Это происходит во мне». Только тот окончательно победил свое эго, кто вышел за пределы трех качеств Природы. Он знает, что Джива, воплощенное существо, есть свидетель и субъект наслаждения, Всевышний – податель санкции, а Природа – исполнитель действий, и что как такового «я» не существует вовсе, а есть лишь игра знания и неведения Шакти единого и неделимого Брахмана. Чувство эго – лишь ощущение, порождаемое иллюзией в природе, присущей Дживе, воплощенному существу. На итоговом этапе это ощущение отсутствия эго превращается в Сатчитананду, Бытие-Сознание-Блаженство. Но даже выйдя за пределы качеств Природы, тот, кто по воле Господа по-прежнему остается в сфере божественной игры, соблюдает правила раздельного существования Господа и Дживы, воплощенного существа, и, воспринимая самого себя как частицу Божественного в Природе, выполняет свое предназначение в Лиле, божественной игре. Такое восприятие своего бытия нельзя назвать эго. Такое чувство свойственно даже самому Всевышнему. Он свободен от всякого неведения или привязанности, и тем не менее Его Блаженство не замыкается на самом себе, но обращено на весь проявленный мир. Обладающий таким сознанием поистине является душой, обретшей освобождение при жизни тела. Освобождение путем растворения достижимо лишь после того, как тело отброшено. Но при таком сознании освобождение обретается прямо в теле.