Таинство, слово и образ - протоиерей Александр Мень

Разумеется, это с еще большим правом нужно отнести к иконам святых. Благоговейное отношение к иконе есть почитание ее первообраза. Она помогает сосредоточиться, направляет внимание человека на предмет молитвенного размышления. Словом, она идет навстречу естественным запросам души. Если мать может мысленно беседовать с умершим сыном, глядя на его портрет, то вполне понятно, что молитвенному обращению ко Христу, Пречистой Деве и святым способствуют их образы, начертанные рукой художника.

* * *

Когда возражают против почитания мощей, исходят из одностороннего понимания христианства. Благовестие о Воплощении — не только религия духа, оно освящает и плоть. Спасение, то есть приобщение к Богу, распространяется на всего человека в его целокупности.

Мы знаем, что святость давала подвижникам власть над природой. Они могли исцелять болезни, жизнь их сопровождалась необычайными явлениями. Поэтому для верующих тела усопших праведников — это «святые мощи», предмет благоговейного почитания.

Славянское слово «мощи» означает «тело усопшего». Мощи святых имеют различную степень сохранности (так, например, останки подвижников Киево–Печерской Лавры нетленны, а в гробнице Серафима Саровского нашли в 1903 году лишь костные останки). Однако в народе была широко распространена уверенность, будто все мощи — нетленны[103]. Вопреки призыву богословов (Е. Е. Голубинского, митроп. Антония Вадковского и др.), с этим не только не боролись, но шли на уступки суеверию. Результатом было неминуемое возмездие. Вскрытие мощей, большинство из которых оказалось костями, посеяло огромный соблазн, за который несут ответственность люди, не внявшие вовремя предостережениям иерархов и богословов.

V. СХЕМА СУТОЧНОГО БОГОСЛУЖЕНИЯ

ВСЕНОЩНОЕ БДЕНИЕ

I. Вечерня

1. Предначинательный псалом (Пс. 103). Каждение храма

2. Великая ектения («Миром Господу помолимся…»)

3. Антифон (Пс. 1, «Блажен муж…»). Малая ектения

4. Пс. 140 («Господи воззвах…»). Каждение храма. Стихиры. Догматик

5. Вход с кадилом. «Свете тихий». Прокимен

6. Сугубая ектения («Рцем вси…»). «Сподоби, Господи». Просительная ектения («Исполним вечернюю молитву нашу…»)

7. Стихиры. «Ныне отпущаеши…»

8. Тропарь праздника. «Богородице Дево»

9. Пс. 33. Благословление народа

II. Утреня

1. Шестопсалмие (Пс. 3, 37, 62, 87, 102, 142). «Бог Господь…»

2. Тропари, Богородичен, кафизма, малая ектения, седален

3. Полиелей. Тропари. Чтение Евангелия. Пс. 50

4. Канон утрени. После 3 и 6 песни — малая ектения. Перед 9–й песнью — «Песнь Богородицы» («Величит душе Моя Господа…»). Екзапостиларий

5. «Хвалитны» (Пс. 148 «Всякое дыхание…»)

6. Великое славословие

7. Тропари. Ектения сугубая и ектения утренняя («Исполним утреннюю молитву нашу…»)

8. Заключение и отпуст

9. Часы (1, 3, 6, 9). 1 час присоединяется к утрене. 3, 6, 9 — к Литургии

ЛИТУРГИЯ

I. Проскомидия

II. Литургия оглашенных

1. Великая ектения

2. Антифоны изобразительные (Пс 102, 145; Мф 5, 3–12)

3. Вход с Евангелием

4. Тропари и кондаки

5. Чтение Апостола и Евангелия

6. Сугубая ектения («Рцем вси…»). Поминовение живых и усопших

7. Молитвы об оглашенных

III. Литургия верных

1. Херувимская песнь. Великий вход

2. Просительная ектения («Исполним молитву нашу Господеви…»)

3. Символ веры

4. АНАФОРА (КАНОН ЕВХАРИСТИИ)

5. Причащение

6. Благодарственная ектения («Прости, приимше…»)

7. Заамвонная молитва

8. Благословение и отпуст

ЛИТУРГИЯ ПРЕЖДЕОСВЯЩЕННЫХ ДАРОВ

1. Начало — в соответствии с вечерней:

а) Предначинательный псалом. Великая ектения

б) Кафизмы (антифоны) с тремя малыми ектениями. В это время Св. Дары переносятся в алтаре с престола на жертвенник

в) «Господи воззвах…». Вход

г) Прокимен. Первая паремия

2. Возглас: «Свет Христов просвещает всех». Вторая паремия

3. «Да исправится молитва моя…». Молитва св. Ефрема Сирина

4. Ектения «Рцем вси…»

5. Ектений об оглашенных

6. «Ныне силы небесные…» Вход со Св. Дарами. Перенесение их на престол через царские врата. Молитва св. Ефрема Сирина

7. Ектения «Исполним вечернюю молитву нашу…», «Отче наш…»

8. Причащение. Благодарственная ектения («Прости, приимше…»)

9. Заамвонная молитва («Владыко Вседержителю…»)

10. Заключение и отпуст.

VI. СХЕМА ПАСХАЛЬНОГО ЦИКЛА

Подготовительные недели

1. О мытаре и фарисее

2. О блудном сыне

3. О Страшном Суде (мясопустная; заговенье на мясную пищу)

4. Воспоминание Адамова изгнания (сыропустная). Прощеное воскресенье

Недели св. Четыредесятницы (Великого поста)

1. Торжество Православия

2. Память св. Григория Паламы

3. Крестопоклонная

4. Память преп. Иоанна Лествичника

5. Память преп. Марии Египетской

6. ВХОД ГОСПОДЕНЬ В ИЕРУСАЛИМ

Страстная седмица

1. Великие понедельник, вторник, среда. Чтение 4–х Евангелий

2. Великий четверг. Воспоминание Тайной Вечери.

На утрене под Великую пятницу служба Страстей Христовых (12 Евангелий)

3. Великая пятница. День Распятия и погребения. На вечерне вынос плащаницы

4. Великая суббота. Господь во гробе

Пасха и послепасхальные недели

1. СВЕТЛОЕ ХРИСТОВО ВОСКРЕСЕНИЕ

2. Фомина (Антипасха). Во вторник Фоминой седмицы — Радоница

3. Жен–мироносиц

4. О расслабленном

5. О самарянке

6. О слепом. В четверг 6–й седмицы — ВОЗНЕСЕНИЕ ГОСПОДНЕ

7. Св. Отцов I Вселенского Собора

8. ПЯТИДЕСЯТНИЦА (ТРОИЦЫН ДЕНЬ). В понедельник 1–й седмицы после Пятидесятницы — ДЕНЬ СВ. ДУХА.

9. Неделя 1–я по Пятидесятнице — Всех святых. С понедельника 2–й седмицы по Пятидесятнице начало Петрова поста (кончается 29 июня/12 июля в праздник первоверховных апостолов Петра и Павла)

10. Неделя 2–я по Пятидесятнице — Всех святых, в земле Российской просиявших.

VII. О ДНЕ ПРАЗДНОВАНИЯ ПАСХИ И ЦЕРКОВНОМ КАЛЕНДАРЕ

Согласно Евангелию от Иоанна, Господь был распят в день иудейской Пасхи, которая пришлась в тот год на пятницу. А в первый день недели (называемый сейчас воскресеньем), еще до восхода солнца, гроб Его был пуст.

Пасха праздновалась с вечера 14 нисана[104]. Однако древние принципы ее вычисления остаются не совсем ясными. Известно только, что праздник ориентировали по первому весеннему полнолунию. В связи с этим была сделана попытка установить, когда именно в правление Пилата (26–36 гг.) это полнолуние падало на пятницу. В результате получили две даты: 3 апреля 33 года и 7 апреля 30 года. Первая дата сразу же вызвала сомнения. Поскольку Христос родился за 6–7 лет до н.э. (см. прим. 45), то в 33 году Ему должно было быть уже 40 лет, что противоречит свидетельству Луки: «Иисус, начиная Свое служение, был лет тридцати» (3, 23). Следовательно, наиболее подходящая дата Распятия — 7 апреля 30 года, а Воскресение, таким образом, должно быть отнесено к 9 апреля.

Первохристианские общины были не в состоянии установить даже такую, далеко не абсолютную датировку. Поэтому единственным указанием для них служила иудейская Пасха, в дни которой Господь был распят и воскрес. Христиане–евреи, соблюдавшие этот ветхозаветный праздник, соединили его с воспоминанием о Воскресении Христовом, сохранив для праздника старое название — Пасха.

Этот обычай прочно укоренился в церквах Сирии, Месопотамии и во многих Малоазийских общинах. Однако в Риме, Александрии и во всех Западных церквах возникла иная традиция. Праздник (удержавший наименование Пасхи) был отнесен к первому воскресению после еврейской Пасхи. Это расхождение привело к печальным последствиям. Более полутора столетий «пасхальные споры» терзали христианский мир (см.: Евсевий. Церковная История, V, 23–24). Каждая община хотела сохранить свои исконные традиции, но все чувствовали ненормальность расхождения (в то время, когда одни праздновали Воскресение Христово, у других был еще Великий пост). Поскольку Запад ориентировался не на полнолуние, а на весеннее равноденствие, разрыв в сроках доходил порой до месяца.

Отцы 1 Вселенского Собора пытались унифицировать день празднования Пасхи. Хотя подлинный текст соборного решения до нас не дошел, основные принципы его можно уяснить из других документов (см.: прот. Л. Воронов. Календарная проблема. — Богословские Труды. Вып. 7. М., 1971, с. 177). Было признано необходимым принять общий день праздника для всей Церкви, следуя александрийской традиции: Пасху приурочить к первому воскресному дню после весеннего равноденствия (для северного полушария) и одновременно поставить в зависимость от весеннего полнолуния. Расчеты осложнило требование, чтобы новозаветная Пасха не зависела по сроку от иудейской (Деяния Вселенских Соборов. Т. 1, с. 181). В Средние века это требование истолковали в том смысле, что праздники не должны совпадать ни при каких обстоятельствах (см.: Д. П. Огицкий. Канонические нормы православной пасхалии. — Богословские Труды. Вып. 7, с. 206).