Как медитировать - Сантье Кхадро

Отныне я не буду убивать, не буду отнимать чужое имущество. Я не буду вступать в половые сношения. Я не буду лгать. Я буду решительно избегать алкогольных напитков, в которых по свидетельству учителей много недостатков. Я не буду есть в неподходящее время, не буду носить украшения и пользоваться духами, не буду петь и танцевать и заниматься прочими увеселениями. Избегая убийства и пристрастия, так как истребители врагов никогда не убивали и не питали ни к чему пристрастия, я быстро достигну высочайшего просветления. Да освобожусь я от океана самсары — мира, приносящего множество несчастий.

От ahmoga shila sambara bara bara maha shuda sato payma bibu kita budza dara dara samanta ahwalokite hum pay soha.

Повторите эту мантру от семи раз до двадцати одного.

Придерживаясь безупречной нравственности закона дхармы и соблюдая чистоту нравственности, не допуская в нее тщеславие, да достигну я в нравственности совершенства.

Да возникнет и разовьется высшая драгоценная бодхичитта,

Которая еще не успела появиться.

И пусть то, что еще не появилось, не уменьшается,

А становится все больше и больше.

Да буду я всегда соединен с совершенными гуру во всех

своих перерождениях

И буду наслаждаться прекрасной дхармой;

Да пройду я без помех все пути

И достигну быстро состояния Ваджрадхары.

Пусть же все существа благодаря этим добродетелям

Получат заслуги и мудрость,

Обретут два святых тела,

Рожденных от заслуг и мудрости.

Мужественный Манджушри осознал

(Как и Самантавадра) вещи как они есть,

Вот точно так же и я посвящаю все эти заслуги лучшему пути,

Чтобы я мог подражать им.

Я посвящаю все эти корни добродетели,

А это лучшее посвящение,

Прославленное победоносными татхагатами трех времен,

Совершению благородных дел.

В конце дня посвятите заслугу соблюдения заповедей:

Благодаря этим заслугам да достигну я быстро просветления, реализуя отречение, бодхичитту и пустоту на благо всех чувствующих существ.

Исповедь Бодхисаттве в своих нравственных падениях.

Абсолютно нравственное поведение обязательно для реализации постепенных стадий пути просветления.

Нравственная дисциплина, одно из шести совершенств или практик Бодхисаттвы, сочетает создание положительных поступков и очищение отрицательных поступков и нарушенных обетов. Исповедь Бодхисаттве в своих нравственных падениях (также известная как исповедальная молитва тридцати пяти Буддам) это только один из многих методов, используемых для очищения.

Отрицательные поступки можно полностью устранить, если использовать четыре исправляющие силы. Эти четыре силы включены в исповедальную молитву: сила доверия в ясном выражении прибежища в гуру, буддах, дхарме и сангхе, сила оппонента в прочтении имен тридцати пяти будд, сила раскаяния в воспоминании отрицательных поступков, совершенных нами в прошлом, и сила обещания в строке "я обещаю отныне воздерживаться от таких поступков". Для того чтобы полностью обрести четыре силы, мы должны начать с создания побудительного мотива чистой бодхичитты для выполнения практики.

Этот метод особенно плодотворен, когда его практикуют сначала утром для устранения всякой отрицательности, созданной во время ночи, а потом для устранения отрицательности, созданной во время дня. Наилучший способ использования молитвы подразумевает ее прочтение и одновременно визуализацию тридцати пяти Будд с физическим выполнением поклонов. Так ум, речь и тело человека принимают участие в очистительном процессе.

Представьте себе тридцать пять Будд. Центральная фигура Шакьямуни. Вы воображаете Будду в пространстве перед собой и чуть-чуть выше головы. Он восседает на троне, сделанном из жемчуга, который установлен на спине слона. Белый цвет жемчуга символизирует полное устранение отрицательности, а слон, как мощное животное, символизирует мощное очищение. Будда сидит в позе ваджра, одетый в робу монаха. Его правая рука выполняет жест прикосновения к земле, а левая рука покоится на ноге, она держит чашу, наполненную нектаром. Тридцать четыре луча света исходят из его сердца, из которых десять лучей вверх, десять вниз, и по семь лучей в каждую сторону. В конце каждого луча расположен жемчужный трон, поддерживаемый слоном. Тридцать четыре остальных Будды восседают на этих тронах в позе ваджра, и у всех них вид монаха.

Когда вы читаете молитву, лучи света исходят из Будд, устраняя всякую отрицательность вашего тела, речи и ума. Ваши отрицательные следы тотчас же полностью исчезают, как тьма в комнате пропадает в тот миг, когда включается свет. Почувствуйте, что ваше тело и ум становятся абсолютно пустыми и чистыми по своей сути.

Прежде всего, сделайте три поклона, каждый раз читая следующую мантру:

От namo manjushriye namo sushriye namo uttama shriye soha.

Продолжайте делать поклоны, читая молитву по-английски или по-тибетски (см. главу "фонетика") — Если вы не заучили молитву наизусть, тогда прочтите ее один раз, поклонитесь, произнося только имена Будд, а когда закончите поклоны, еще раз прочите всю молитву.

Я (произнесите свое имя) на все времена принимаю прибежище в гуру, принимаю прибежище в дхарме, принимаю прибежище в сангхе.

Основателю, трансцендентному разрушителю, татхагате, истребителю врагов, абсолютно просветленному, величественному завоевателю рода Шакья кланяюсь.

Татхагате, великому разрушителю, разящему ваджрной сутью, кланяюсь.

Татхагате, драгоценному лучащемуся свету, кланяюсь.

Татхагате, властвующему над Нагами правителю, кланяюсь.

Татхагате, вождю воинов, кланяюсь.

Татхагате, величественному и блаженному, кланяюсь.

Татхагате, драгоценному огню, кланяюсь.

Татхагате, драгоценному лунному свету, кланяюсь.

Татхагате, чье чистое видение приносит достижения, кланяюсь.

Татхагате, драгоценной луне, кланяюсь.

Татхагате, безупречному, кланяюсь.

Татхагате, славному дарителю, кланяюсь.

Татхагате, чистому, кланяюсь.

Татхагате, приносящему чистоту, кланяюсь.

Татхагате, небесным водам, кланяюсь.

Татхагате, божеству небесных вод, кланяюсь.

Татхагате, славной добродетели, кланяюсь.

Татхагате, великолепному сандаловому дереву, кланяюсь.

Татхагате, обладающему неограниченным великолепием, кланяюсь.

Татхагате, сказочному свету, кланяюсь.

Татхагате, величественному без печали, кланяюсь.

Татхагате, сыну не желающего, кланяюсь.

Татхагате, прекрасному цветку, кланяюсь.

Татхагате, который понимает реальность, наслаждается лучащимся светом чистоты, кланяюсь.

Татхагате, драгоценной жемчужине, кланяюсь.

Татхагате, славному своей осознанностью, кланяюсь.

Татхагате, повелителю, держащему знамя победы над чувствами, кланяюсь.

Татхагате, славному покорителю всех существ, кланяюсь.

Татхагате, победителю во всех битвах, кланяюсь.

Татхагате, вышедшему за свои пределы и обретшему полный контроль над собой, кланяюсь.

Татхагате, который усиливает и освещает в полной мере, кланяюсь.

Татхагате, драгоценному лотосу, покоряющему всех существ, кланяюсь.

Татхагате, истребителю врагов, абсолютно просветленному, властвующему над горой Меру повелителю, всегда остающемуся в драгоценности и лотосе, кланяюсь.

Все вы, тридцать пять Будд, и все остальные существа, татхагаты, истребители врагов, абсолютно просветленные и трансцендентные разрушители, которые существуют и стойко живут в десяти направлениях миров чувствующих существ. Вер Будды, я прошу вас обратить на меня внимание.

В этой жизни и во все жизни без начала во всех областях самсары я создавал, принуждал создавать других существ и радовался созданию такой отрицательной кармы как злоупотребление подношениями святым предметам, злоупотребление подношениями сангхе, кража имущества сангхи десяти направлений; я принуждал других существ совершать эти отрицательные поступки и радовался их действиям.

Я совершил пять крайне отрицательных поступков, принудил других людей совершить эти поступки и радовался их действиям. Я совершил десять недобродетельных поступков, вовлек других людей в порицаемые действия и радовался тому, что эти люди действуют заодно со мной.

Омраченный всей этой кармой, я создал причину для себя и других чувствующих существ переродиться в аду, в виде животных, прет, в нерелигиозных странах, среди варваров, в виде богов-долгожителей, с несовершенными чувствами, придерживаясь неверных воззрений, недовольным присутствием Будды.