Книга 7. Статьи рава Барух Шалом Алеви Ашлага (старое издание) - Михаэль Лайтман

Что может послужить ему трамплином, переходным звеном между эгоизмом, природой нашего мира, и альтруизмом, природой духовных миров? Ведь нет никакой связи, а совершенно противоположны наш мир и духовные миры и крайне удалены своими свойствами друг от друга, настолько, что нет ничего общего, соединяющего, взаимного между ними.

Об этом сказано: «Обязан человек выполнять Тору даже в состоянии „ло ли шма“, потому что перейдет из этого состояния в „ли шма“, благодаря скрытому в Торе свету – высшей духовной силе». Т.е. в Торе какая-то скрытая сила, называемая духовным светом, которая неощущаемо для человека воздействует на него, при изучении Торы и выполнении Заповедей таким образом, что постепенно человек начинает понимать, кто он.

Под влиянием скрытого света, человек ощущает отличие своих свойств от свойств света, видит, что он животное, а не человек. Человек начинает осознавать, что находится под диктатом своего тела, совершенно несвободен в своих желаниях и поступках, ощущает себя в плену своих природных эгоистических желаний.

От попыток изменить свои мысли и желания, он немедленно ощущает отсутствие силы совладеть с телом. Поэтому Тора называется "тушия» – ведь первое ее действие на человека именно в том, чтобы показать, насколько он бессилен справиться со своей природой. Поскольку наши эгоистические желания являются противоположными Творцу, мы не в состоянии ощутить Его, Источник всех существующих наслаждений.

Поэтому мешающий нам в этом эгоизм и называется злом. Ведь хотя и кажется, что наша природа создана только во имя сохранения нас, в стремлении наилучшего и спокойного, но если мы присмотримся к тому, что вызывает наш эгоизм, увидим, что именно он является причиной всех наших несчастий, заставляя человека быть в постоянной работе, борьбе, страданиях и неисполненных желаниях.

Именно эгоизм мешает нам наслаждаться немногим или наслаждаться от альтруистических действий, а заставляет все хватать и страдать от ощущения постоянного недостатка чего-либо: власти, знаний, почестей, телесных наслаждений. Но в эти желания никогда не сможет войти высший свет наслаждения, ощущение Творца, потому что ощутить Творца можно только в подобные Ему, альтруистические чувства.

Поэтому эгоизм называется злом или злым побуждением (ецэр ра). Но начиная думать и действовать с мыслью, что все, что он делает, поможет ему прийти к исправлению, человек начинает ощущать, что вместо того, чтобы стать лучше, становится еще хуже, эгоистичнее. Ведь уже знает о себе, что он эгоист и желает исправить в себе эти качества!

Почему же вместо того, чтобы чувствовать хорошо во время духовного вдохновления, подъема, он ощущает падение, уныние, разочарование? Ведь если Тора – лекарство против эгоизма, делающего человеку зло, то принимая это лекарство, человек должен начать ощущать себя лучше? Эгоизм должен начать постепенно уходить из человека?

Дело в том, что каждый раз раскрывается в человеке его истинный эгоизм во все более открытом для человека виде: эгоизм, который человек только сейчас начал ощущать, и ранее находился в нем, но был в «спящем» состоянии, а теперь, под влиянием Торы-лекарства начинает полностью выявляться. И только после того, как человек выявит весь свой эгоизм и возненавидит его, он избавится от него полностью и навсегда.

Этот путь имеет следующее развитие: потому как некоторая, самая легкая, часть эгоизма исправилась, потому как человек возненавидел ее и решил более с этими желанием не действовать, она исчезла, исправилась, но вместо нее теперь появились более сильные эгоистические желания. И эти желания, в свою очередь, исправляются таким же образом: человек изучает Каббалу и ощущает их как помехи своему духовному продвижению, а потому отказывается от них.

Но каждый раз, каждая ступень состоят из 2 частей: подъема и спуска, духовного возвышения и разочарования, ощущение сил и желаний к духовному, альтруизму, и затем ощущения тяги к самонаслаждению и безразличие к духовному. Разочарования, нежелания духовного, тяга к животным наслаждениям возбуждаются вследствие новой порции, открывшегося в человеке, эгоизма.

И это ощущение новых эгоистических желаний в себе, человек ощущает как тягу к этому миру и его наслаждениям и, соответственно, отдаление, непонимание, нежелание духовного. Если бы раскрыть человеку весь, имеющийся в нем скрыто эгоизм, то человек бы получил такое огромное желание к наслаждениям этого мира и такое непонимание духовного, что никогда не смог бы выйти из своей эгоистической природы и войти в духовные вечные ощущения. И более того, почувствовав такую огромную тягу к материальному, оставил бы все свои попытки выйти из этого мира в духовный мир, оставил бы занятия Каббалой.

Поэтому период избавления от эгоистических желаний состоит из последовательных взлетов (тяги к духовному) и падений (тяги к материальному): человека влечет к животным наслаждениям (власть, почет, деньги, секс) силой в 1кг. Затем он получает духовное возвышение, ощущение, которое нейтрализует тягу к животным наслаждениям. Т.е. в этом состоянии он уже может преодолеть эгоистические желания в 1 кг. Но если количество всех внутренних, скрытых эгоистических желаний человека – 100 кг, то открывают ему еще 1 кг его желаний, но уже других.

От ощущения эгоистических желаний, человек начинает стремиться их наполнить, получить, чего желает. ( Причем, человек никогда не осознает, что эти эгоистические желания не его, а специально внедряются в него извне! Он ощущает их как свои собственные!

В Каббале эгоизм называется ангел – сила Творца, которую он вводит в человека для приближения человека к Себе: человек начинает ощущать ничтожество и временность эгоизма, постигая при этом его противоположность – самого Творца).

Если человек продолжает свои занятия Каббалой, то преодолевает и эти желания и получает т.о. силу противодействия своему эгоизму уже в 1+1=2кг. И т.д. пока не достигнет такого состояния, что на все 100 кг своих эгоистических желаний сможет противопоставить желание предпочесть их духовному росту.

Когда человек закончил всю свою работу по преодолению животных наслаждений, получая каждый раз помощь свыше, иначе он не в состоянии противодействовать своим желаниям, даже самому минимальному, то может все свои животные наслаждения получать ради Творца. Человек должен всегда просить Творца о помощи, потому что только с Его помощью сможет победить свой эгоизм.

Приобретя силу сопротивления всем наслаждениям этого мира, которые он ощущал (у каждого человека сила желания и виды желания различны), человек начинает получать желания насладиться духовными наслаждениями. Противостояние таким желаниям в Каббале называется экран (масах), наподобие экрана, отражающего видимый свет, сила сопротивления насладиться духовным называется экраном, отражающим духовный свет, духовные наслаждения.

Но также и здесь продвижение человека происходит ступенчато, снизу-вверх, от малых ступеней к большим, от малого света к большому: света нэфэш-руах-нэшама-хая-йехида (аббревиатура наранха"й). Т.е. дают человеку ощущение самого малого духовного света, называемого нэфэш. Если он может получить его ради Творца, то тут же ощущает большее духовное наслаждение – свет руах. если может получить его ради Творца, а не ради себя, то тут же получает ощущение света нэшама и т.д.

Поэтому каждый раз его эгоизм желает насладиться уже духовным, желание насладиться духовным светом, возрастает, именно потому, что предыдущее желание он смог преодолеть и принять ради Творца, а не ради самонаслаждения. Поэтому, чем дальше продвигается человек, тем больше его исправленный эгоизм: сами желания и экран на них.

Потому сказано: «Кто духовно выше, у того и желания больше», но имеются в виду исправленные желания. Отсюда понятно, что истинно продвигающийся проходит в ощущениях все самые низкие ощущения, желания как нашего мира, так и мира духовно нечистых желаний (клипот). Но проходит их именно потому, что исправляет каждое предыдущее эгоистическое желание на альтруистическое.

Это вопреки мнению мира, считающего, что праведник никогда не имеет никаких плохих мыслей и стремлений. Именно потому, что смог превозмочь все самые низменные желания творения, он и достиг звания праведника!

Поэтому по мере духовного роста, человек получает все большие духовные наслаждения, а создавая, с помощью Творца, экран на них, он, соответственно, все выше поднимается. И тем больше различие его падений и взлетов, большая разница между двумя противоположными состояниями: каждый раз ощущает себя все более плохим, потому что еще не создал экран на новое, только полученное, наслаждение.

Но, прося Творца помочь, дать силы сопротивляться желанию насладиться, он обретает экран и становится выше, чем в прошлом своем духовном возвышении. И так ступень за ступенью. Каждый раз, получив новое желание самонасладиться духовным светом, человек просит силы свыше и получает их от более высшей ступени.