ТИБЕТСКАЯ ЙОГА СНА И СНОВИДЕНИЙ - Тендзин Ринпоче

Например, нам велят вообразить, что тело растворяется, – это звучит доходчиво, мы можем такое представить. После растворения наступает момент, когда ухватиться не за что, и это создает ситуацию, в которой подготовленный практик может узнать ригпа. Это похоже на обратный счет от десяти: десять, девять, восемь – пока не дойдем до нуля. В нуле не за что ухватиться. Это тигле пустого пространства, но движение приводит нас к нему. Обратный счет до пустоты похож на использование практики с атрибутами с целью подвести к пустоте практики без атрибутов.

В практике сна нет никаких образов, поэтому нет ничего, на чем можно было бы сосредоточиться. Практика и цель одинаковы: пребывать в нераздельном единстве ясности и пустоты, за пределами двойственного разделения воспринимающего и воспринимаемого. Здесь нет ни качеств, ни подъема или спуска, ни внутри или снаружи, ни верха или низа, ни времени или границ. Нет никаких различий вообще. Поскольку здесь, в отличие от сновидений, нет никакого объекта, за который ум мог бы ухватиться, йога сна считается более трудной, чем йога сновидений. Начать осознавать в сновидении – значит распознать сновидение: оно является объектом осознавания. В практике же сна не субъект распознает объект, а происходит недвойственное распознавание чистого осознавания, Ясного Света, самим осознаванием. Сознания органов чувств не функционируют, поэтому не функционирует и ум, который опирается на чувственное восприятие. Ясный Свет – это видение без глаз, без объекта и без того, кто видит.

Это аналогично тому, что происходит после смерти: труднее освободиться в первом бардо, изначально чистом (кадаг) бардо, чем в последующем, бардо Ясного Света (одсэл) , в котором возникают образы. В момент смерти есть период полного растворения субъективного восприятия в основе, который предшествует появлению видений бардо. В этот период нет субъективного "я", подобно тому, как дневное переживание заканчивается погружением в сон. Мы исчезаем. Затем во сне появляются сновидения, а в бардо – образы бардо, и, когда начинается их восприятие, сила кармических склонностей создает чувство "я", которое ощущает объекты восприятия. Вновь захваченные двойственностью, мы или пребываем в сансарном сновидении, если спим, или движемся к новому перерождению, если находимся в бардо.

Реализовав практику сна, мы сможем обрести освобождение в изначально чистом бардо. Если же мы не реализовали практику сна, то встретимся со сменяющими эту стадию видениями бардо, где, скорее всего, и обретем освобождение, если реализовали практику сновидений. Если же мы не реализовали ни практику сна, ни практику сновидений, то будем продолжать блуждания в сансаре.

Следует самому решить, какая из этих практик вам больше подходит. Учение Дзогчен всегда подчеркивает важность понимания самого себя, знания своих способностей и недостатков и применения этого знания в практике с наибольшей пользой. Как известно, только для считанных людей практика сна может быть легче, чем практика сновидений. Поэтому я всегда советую начинать с практики сновидений. Если ваш ум всё еще одержим привязанностью, имеет смысл начать с йоги сновидений, где ум может ухватиться за само сновидение. После того, как вы обретете устойчивость в ригпа, возможно, будет легче реализовать практику сна, поскольку в ней, в отличие от практики сновидений, имеется сильное ощущение непривязанности, того, что вы не являетесь субъектом. Я советую начинать с йоги сновидений еще и по той причине, что обычно практикующему требуется гораздо больше времени, чтобы обрести осознавание во сне, чем в сновидении. Если же долго практиковать без видимых результатов, это может повергнуть в уныние, что станет препятствием на пути. Приобретя некоторый опыт в любой из йог, полезно продолжать и укреплять практику.

В конечном счете, обе йоги приводят друг к другу. Если практика сновидений полностью реализована, во снах будет проявляться недвойственное осознавание – ригпа. Это породит множество сновидений ясности, а в конце концов – растворение сновидений в Ясном Свете. Таков еще один плод практики сна. Если же есть продвижение в йоге сновидений, сны становятся естественно осознанными и спонтанно возникают сновидения ясности. Тогда осознанные сновидения можно использовать для развития гибкости ума, как описано выше. Для окончательного успеха в любой из практик требуется в течение дня распознавать и укреплять чистое присутствие – ригпа.

ЧАСТЬ ПЯТАЯ

Дакини Салчже Дудалма

1 Дакини Салчже Дудалма

"Материнская тантра" учит, что существует дакини – защитница и охранительница священного сна. Полезно устанавливать связь с её сущностью, одновременно являющейся природой практики, чтобы она могла благословить и направить переход от сна бессознательного к сну сознательному. Ее зовут Салчже Дудалма (gsal byed gdos bral ma), что переводится как "та, кто проясняет вне понятий". Она – светоносность, которая кроется во тьме обычного сна.

В самой практике сна она не имеет образа, но, засыпая, мы представляем ее в виде яркого светящегося шара, тигле. Мы представляем свет, а не образы, такие как слоги в йоге сновидений, потому что действуем на уровне энергии, где нет формы. Мы стараемся растворить все противопоставления, например, "внутри и снаружи", "я и другие". Когда мы представляем некий образ, ум привычно думает о нем как о чем-то отличном от себя, нам же нужно выйти за пределы двойственности. Эта дакини – олицетворение Ясного Света. Она – это мы, уже пребывающие в своем чистом состоянии: ясном и светоносном. Мы становимся ею в практике сна.

Установив связь с Салчже Дудалмой, мы соединяемся с собственной сокровенной природой. Можно укрепить связь с этой дакини, вспоминая ее как можно чаще. Днем ее можно представлять как образ самбхогакаи*: чисто белого цвета, светящуюся и прекрасную. Ее прозрачное тело соткано из света. В правой руке – кривой нож, а в левой – чаша из верхушки черепа. Она пребывает в сердечном центре, восседая на белом лунном диске, покоящемся на золотом солнечном диске, который, в свою очередь, лежит на прекрасном синем четырехлепестковом лотосе. Как в гуру-йоге, представляйте, что вы растворяетесь в ней, а она в вас, пока ее и ваша сущности не станут едины.

Где бы вы ни были, она всегда с вами, пребывает в вашем сердце. Когда вы едите, поднесите ей свою пищу. Когда пьете, поднесите свое питье. С ней можно разговаривать. Если вы находитесь там, где можете ее услышать, пусть она беседует с вами. Это не значит, что нужно дойти до помешательства. Просто можно использовать свое воображение. Если вы читали книги по Дхарме и слушали беседы на эти темы, представьте, что она дает вам учения, которые вы уже знаете. Пусть она напоминает вам сохранять присутствие, отсекать неведение, проявлять сострадание, быть внимательными, противостоять отвлечению. Ваш учитель и друзья не всегда бывают рядом, а эта дакини всегда с вами. Пусть она будет вашей постоянной спутницей и наставницей в практике. В конце концов вы обнаружите, что эта связь начинает становиться реальной. Дакини воплощает в себе ваше понимание Дхармы и посылает его обратно вам. Когда вы вспоминаете ее присутствие, помещение, где вы находитесь, кажется более светлым, а собственный ум – более ясным. Она учит вас, что свет и ясность, которые вы ощущаете, – это Ясный Свет, который на самом деле и есть вы сами. Приучите себя к тому, чтобы даже чувство покинутости и возникновение отрицательных эмоций автоматически напоминали вам о ней, и тогда омрачение и ловушки эмоций будут помогать вам вернуться к осознаванию, как храмовый колокол, возвещающий начало практики.

Если такая связь с дакини выглядит слишком чуждой или странной, возможно, вы захотите перевести ее в область психологии. Это вполне уместно. Можно думать о ней как об отдельном существе или как о символе, который вы применяете, чтобы направлять свое внимание и ум. В любом случае, преданная вера и постоянство – могучие помощники на духовном пути. Эту практику можно выполнять и со своим йидамом, если вы занимаетесь практикой йидама, или с любым божеством либо просветленным существом: на практику оказывают влияние лишь ваши усилия, а не форма. Тем не менее, полезно знать, что "Материнская тантра" связывает с этой практикой именно Салчже Дудалму. Множество йогинов на протяжении веков использовали в практике ее образ и энергию. Связь с силой этой линии передачи может послужить огромной поддержкой.

Воображение – очень мощный фактор. Оно способно и привязать вас на всю жизнь к страданиям сансары, и сделать реальным диалог с дакини. Зачастую практикующие относятся к Дхарме как к чему-то закоснелому, но это не так. Дхарма гибка, и столь же гибок должен быть ум. Вы должны сами позаботиться о том, как использовать Дхарму для продвижения к реализации. Вместо того чтобы рисовать в воображении события предстоящего дня или то, как вы ругались с начальником, или предстоящий вечер с любимым человеком, – полезнее представить присутствие этой прекрасной дакини, воплощающей высший плод практики. Очень важно зародить сильное намерение, необходимое для реализации практики, и установить прочную связь со своей истинной природой, которую олицетворяет дакини. Как можно чаще обращайтесь к ней с молитвой о сне Ясного Света. С каждым разом ваше намерение будет все больше укрепляться.