Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 3. - Бхагаван Раджниш

Что происходит, когда вы ни с чем не взаимодействуете? Вы испытываете одиночество, так испытывайте его: у вас все так и есть. Но когда вы испытываете одиночество, вы начинаете делать что-нибудь, и тогда вы разделяетесь. Тогда одна ваша часть испытывает одиночество, а другая ваша часть пытается изменить это. Это абсурд. Это попытка вытянуть себя вверх за ноги или за шнурки ботинок - вытянуть себя к небу. Абсурд! Вы одиноки, так что же вам делать? Нет никого, кто бы мог что-нибудь сделать. Вы одиноки, так будьте одиноким. Это ваша судьба; это ваша жизнь. Что произойдет, если вы примете одиночество? Если вы примете его, ваше разочарование исчезнет, вы станете цельным, вы будете целым - не разделенным.

Если вы в депрессии, будьте в депрессии, не предпринимайте ничего. И что вы можете сделать? Все, что бы вы ни сделали, будет сделано в состоянии депрессии, так что это породит еще большую неразбериху. Вы можете молиться Богу, но вы будете молиться в состоянии депрессии, так что своей молитвой вы и в Боге можете вызвать угнетенное состояние. Не совершайте этого насилия. Ваша молитва будет оказывать угнетающее действие.

Вы можете медитировать, но что вы будете делать? Депрессия имеет место. Поскольку вы в депрессии, то за всем, что бы вы ни делали, будет следовать депрессия. Поскольку у вас ничего не будет получаться, возникнет еще большая неразбериха, еще большее разочарование. А когда вы не можете добиться успеха, вы испытываете еще большую депрессию, и так может продолжаться до бесконечности. Лучше оставаться с первой депрессией, чем порождать второй, а затем и третий круг. Оставайтесь с первым; изначальное является прекрасным. Второе будет фальшивым, а третье будет отдаленным отражением. Не создавайте их. Первое является прекрасным. Вы в депрессии, это означает, что именно так существование случается с вами в данный момент.

Вы в депрессии, так оставайтесь с ней. Ждите и наблюдайте. Вы не можете долго быть в депрессии, потому что в этом мире ничто не является постоянным. Этот мир является потоком. Этот мир не может изменить ради вас свой основной закон, чтобы вы могли остаться в депрессии навсегда. Ничто не остается постоянным; все движется и изменяется. Существование является рекой; оно не может остановиться для вас, только для того, чтобы вы навсегда остались в депрессии. Она в движении, она уже изменяется. Если вы взглянете на свою депрессию, то вы почувствуете, что даже ваша депрессия не является той же самой в следующий момент; она другая, она изменяется. Просто наблюдайте; останьтесь с ней и не предпринимайте ничего. Именно так случается трансформация через не деяние. Это то, что имеется в виду под «усилиями без усилий». Почувствуйте депрессию, ощутите ее вкус, живите ею. Это ваша судьба. Затем вы внезапно почувствуете, что она исчезла, потому что человек, который может принять даже депрессию, не может находиться в депрессии. Человек, ум, который может принять даже депрессию, не может быть в угнетенном состоянии! Для депрессии нужен не принимающий ум. «Это не хорошо, то не хорошо; этого не должно быть, того не должно быть; это не должно быть этим ». Все отрицается, отвергается - не принимается. Ничто не является основным. Такой ум будет отвергать даже счастье. Такой ум даже в счастье найдет что-нибудь, что можно отвергнуть.

Недавно ко мне подошел человек и сказал: «Медитация идет глубоко, и я чувствую себя очень счастливым, но у меня есть подозрение. Это счастье должно быть иллюзорным, потому что я никогда раньше не ощущал никакого счастья. Я, должно быть, ошибаюсь; у меня слишком много сомнений. Развейте, пожалуйста, мои сомнения». Если с умом, всегда все отвергающим, случится счастье, то он будет испытывать сомнения относительно этого. Ему будет казаться, что что-то не так. Он счастлив, поэтому ему будет казаться, что что-то идет не так. Ему кажется, что этого не может быть только от медитации в течение нескольких дней.

Не принимающий ум не будет принимать ничего, но если вы можете принять свое одиночество, свою депрессию, свою печаль то вы уже трансцендируете. Приятие есть трансценденция. Вы удалили саму основу, теперь депрессия не может оставаться в вас.

Попробуйте следующее: в каком бы вы ни были состоянии ума, примите это и ждите, когда это состояние само изменится. Вы не изменяете его; вы можете ощутить красоту того, что состояние изменяется само собой. Вы можете знать, что это подобно солнцу, поднимающемуся утром и затем заходящему вечером. Затем оно опять взойдет и снова зайдет, и так будет происходить всегда. Вы не должны делать что-либо для этого. Если вы сможете ощутить, как состояние вашего ума изменяется само собой, то вы сможете оставаться индифферентным, вы сможете оставаться на расстоянии, на расстоянии многих миль, как если бы ум ваш был где-то в другом месте. Солнце поднимается, садится; депрессия приходит, счастье приходит и уходит - но вас в них нет. Все это приходит и уходит само собой, состояния ума приходят и уходят.

Если человек начинает чувствовать, что его жизнь является психологической драмой, то он испытывает также отчужденность и одиночество. Так испытайте это! Таким образом, теряется интенсивность, искренность, глубина жизни. Пусть теряются, потому что искренность и глубина, которые могут быть утеряны, не являются истинными. Они были псевдоложными, а это хорошо, что фальшивое исчезает. Как может быть утеряна истинная глубина? Само название «истинная глубина» означает, что она не может быть утеряна, независимо от того, что вы делаете. Если вы можете потревожить будду, значит он не будда. Что бы вы ни делали, он остается не потревоженным, невозмущенным. Эта безусловная не возмущенность и представляет собой природу будды. Реальное не может быть утеряно. Реальное не зависит ни от каких условий.

Если я люблю вас и говорю: «Не сердитесь, иначе моя любовь будет утеряна», то чем скорее будет утеряна такая любовь, тем лучше. Если любовь является истинной, то что бы вы ни делали, значения не имеет; любовь останется. И только тогда она имеет свою ценность.

Таким образом, если вы смотрите на мир как на психологическую драму, как на спектакль, а интенсивность вашей жизни и ее глубина теряются, то их и не стоит беречь. Они фальшивые. Почему они теряются? Потому что в действительности они были лишь действием в спектакле, а вы думали, что они реальны, так что ваши чувства были глубже. Теперь вы знаете, что это был просто спектакль. Если это был только спектакль, то искренность теряется, искренность была фальшивой. Вы думали, что она реальная, а она не реальная. Оттого, что вы стали смотреть на жизнь как на спектакль, она исчезла.

Это подобно тому, как если бы в темной комнате лежала веревка, а вы думали, что это змея. Теперь вы приходите с лампой, и змея исчезает, остается только веревка. Если при свете лампы змея исчезает, то ее никогда и не было.

Если вы смотрите на жизнь как на спектакль, то все, что было ложным, исчезает, а то, что является реальным, впервые предстанет перед вами. Ждите! Пусть фальшивое будет утеряно, ждите! Там будет некоторый промежуток, интервал - прежде, чем фальшивое исчезнет, а реальное появится. Там будет промежуток. Когда фальшивые тени полностью исчезнут, и ваши глаза не будут наполнены ими, и ваши глаза будут отделены от фальшивых теней, вы сможете взглянуть на реальное, которое всегда было с вами. Но нужно подождать.

Подскажите, пожалуйста, что делать в этой ситуации. Ничего! Пожалуйста, не делайте ничего. От большого количества ваших действий возникает путаница. Вы такой хороший делатель, что вы запутали все вокруг себя - и не только для себя, но и для других. Не будьте деятелем; это будет состраданием самому себе. Будьте сострадательным. Не делайте ничего, потому что с фальшивым умом, с запутанным умом все еще больше запутывается. С запутанным умом лучше подождать и ничего не делать, чтобы исчезла путаница. Она исчезнет; ничто не является постоянным в этом мире. Вам нужно только глубокое терпение. Не торопитесь.

Я расскажу вам одну историю. Будда шел через лес. День был жаркий - был как раз полдень, - он испытывал жажду, поэтому он сказал своему ученику Ананде: «Возвратись назад. Мы пересекли небольшой ручей. Вернись и набери воды для меня».

Ананда возвратился, но ручей был очень маленький, и через него проехали какие-то повозки. Вода была взмучена и стала грязной. Поднялась вся осевшая до этого грязь, и вода стала непригодной для питья. Поэтому Ананда подумал: «Я должен буду вернуться назад». Он вернулся и сказал Будде: «Эта вода стала абсолютно грязной, она непригодна для питья. Позволь мне пойти вперед. Я знаю, что в нескольких милях отсюда есть река. Я пойду и наберу воды из нее».

Но Будда сказал: «Нет! Возвращайся к тому же ручью» Поскольку это сказал Будда, он должен был подчиниться, но он подчинился с нежеланием в сердце, поскольку знал, что эту воду нельзя будет принести. И время расходовалось напрасно, и он сам хотел пить, но если Будда приказал, надо было выполнять.