Саньютта Никая - Сиддхартха Гаутама

Патта сутта: Чаши для сбора подаяний

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 205"

В Саваттхи. И тогда Благословенный наставлял, воодушевлял, вдохновлял и радовал монахов беседой о Дхамме на тему пяти совокупностей, подверженных цеплянию. И те монахи слушали Дхамму, склоняя к ней ухо, относясь к этому как к вопросу жизни и смерти, направляя на это весь свой ум целиком.

И тогда мысль пришла к Злому Маре: «Благословенный обучает монахов беседой о Дхамме на тему пяти совокупностей, подверженных цеплянию. А те монахи слушают Дхамму, склоняя к ней ухо, относясь к этому как к вопросу жизни и смерти, направляя на это весь свой ум целиком. Что если я подойду к отшельнику Готаме, чтобы привести их в замешательство?».

И в то время несколько чаш для сбора подаяний были положены на открытом месте. И тогда Злой Мара проявил себя в форме быка и подошёл к этим чашам для сбора подаяний. И тогда один монах сказал другому: «Монах, монах! Этот бык может поломать чаши!».

Когда так было сказано, Благословенный обратился к этому монаху: «Это не бык, монах. Это Злой Мара, который пришёл сюда, чтобы привести вас в замешательство». И затем Благословенный, осознав: «Это Злой Мара», обратился к Злому Маре строфами:

«Восприятие, форма и чувство,

Ума формации, как и сам ум –

«Это не я, это всё не моё» –

Вот как от этого он отлучён.

Пусть всюду ищут они его,

Армия Мары его не найдёт:

Он, отлучившись, тем и защищён,

Путы любые преодолев».

И тогда Злой Мара, осознав: «Благословенный, Счастливый, знает меня», расстроенный и опечаленный, тут же исчез.

СН 4.17

Чхапхассаятана сутта: Шесть сфер контакта

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 206"

Однажды Благословенный пребывал в Весали в Великом Лесу в Остроконечном Павильоне. И тогда Благословенный наставлял, воодушевлял, вдохновлял и радовал монахов беседой о Дхамме на тему шести сфер контакта. И те монахи слушали Дхамму, склоняя к ней ухо, относясь к этому как к вопросу жизни и смерти, направляя на это весь свой ум целиком.

И тогда мысль пришла к Злому Маре: «Благословенный обучает монахов беседой о Дхамме на тему шести сфер контакта. А те монахи слушают Дхамму, склоняя к ней ухо, относясь к этому как к вопросу жизни и смерти, направляя на это весь свой ум целиком. Что если я подойду к отшельнику Готаме, чтобы привести их в замешательство?».

И тогда Злой Мара подошёл к Благословенному и неподалёку от него сотворил громкий шум, ужасающий и пугающий, как если бы разверзлась земля. Тогда один монах обратился к другому: «Монах, монах! Похоже, земля разверзается!».

Когда так было сказано, Благословенный обратился к тому монаху: «Земля не разверзается, монах. Это Злой Мара, который пришёл сюда, чтобы привести вас в замешательство». И затем Благословенный, осознав: «Это Злой Мара», обратился к Злому Маре строфами:

«Формы и звуки, запахи и вкусы,

Прикосновения тела и феномены ума:

Это – ужасная приманка мира,

Которой этот мир и очарован.

Но когда он преодолел всё это,

Осознанный ученик Будды,

Сияет он подобно солнцу,

Преодолев границы царства Мары».

И тогда Злой Мара, осознав: «Благословенный, Счастливый, знает меня», расстроенный и опечаленный, тут же исчез.

СН 4.18

Пинда сутта: Подаяния

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 207"

Однажды Благословенный пребывал в стране Магадхов в брахманской деревне Панчасале. И в то время в брахманской деревне Панчасале проходил молодёжный фестиваль подарков{158}. И тогда, утром, Благословенный оделся, взял чашу и одеяние и вошёл в Панчасалу собирать подаяния. В тот момент Злой Мара овладел [умами] брахманских домохозяев Панчасалы, [подстрекая их такими помыслами]: «Пусть отшельник Готама не получит подаяний»{159}.

И тогда Благословенный покинул Панчасалу с чашей, которая была такой же чисто вымытой, как и когда он входил [в Панчасалу] для сбора подаяний. Затем Злой Мара подошёл к Благословенному и обратился к нему: «Ну как, собрал подаяния, отшельник?»

«Не ты ли, Злой, позаботился о том, чтобы я не получил подаяний?»

«В таком случае, Господин, пусть Благословенный пойдёт в Панчасалу во второй раз для сбора подаяний. А я позабочусь, чтобы Благословенный [в этот раз] получил подаяния»{160}.

[Благословенный]:

«Плохой поступок совершил ты, Мара,

Из-за того, что на Татхагату напал ты.

Неужто, в самом деле, думаешь ты, Злой,

«Плоды мои дурные не созреют»?

На самом деле, счастливо живём мы,

Те, собственностью кто не обладает.

Кормясь восторгом, пребывать мы будем,

Подобно дэвам лучезарного сияния»{161}.

И тогда Злой Мара, осознав: «Благословенный, Счастливый, знает меня», расстроенный и опечаленный, тут же исчез.

СН 4.19

Кассака сутта: Фермер

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 208"

В Саваттхи. И тогда Благословенный наставлял, воодушевлял, вдохновлял и радовал монахов беседой о Дхамме на тему ниббаны. И те монахи слушали Дхамму, склоняя к ней ухо, относясь к этому как к вопросу жизни и смерти, направляя на это весь свой ум целиком.

И тогда мысль пришла к Злому Маре: «Благословенный обучает монахов беседой о Дхамме на тему ниббаны. А те монахи слушают Дхамму, склоняя к ней ухо, относясь к этому как к вопросу жизни и смерти, направляя на это весь свой ум целиком. Что если я подойду к отшельнику Готаме, чтобы привести их в замешательство?».

И тогда Злой Мара проявил себя в облике фермера, несущего на плече большой плуг и держащего длинный острый прут для подгонки скота, со взъерошенными волосами, одеждой из пеньки, испачканными грязью ступнями. Он подошёл к Благословенному и сказал ему: «Не видел ли ты быка, отшельник?»

«Что есть для тебя бык, Злой?»

«Глаз – мой, отшельник, формы – мои, контакт глаза и его сфера сознания – мои. Где ты можешь спрятаться от меня, отшельник?

Ухо – моё…

Нос – мой…

Язык – мой…

Тело – моё…

Ум – мой, отшельник, ментальные феномены – мои, контакт ума и его сфера сознания – мои. Где ты можешь спрятаться от меня, отшельник?»

«Глаз – твой, Злой. Формы – твои, контакт глаза