Мукунда-мала-стотра - А. Госвами

КОММЕНТАРИЙ

Слово диваукасах относится к девам или полубогам. Это преданные Всевышнего Господа, которые населяют небесные планеты и наслаждаются редкостным уровнем чувственного наслаждения, что широко разместило их по материальному миру, как обусловленные души. Но, поскольку они - стойкие последователи Господа Вишну, Он всегда защищает их. Будучи последователями Вишну, они обычно побеждают в сражениях с демонами, которые часто нападают, чтобы завладеть небесным царством.

Царь Кулашекхара упоминает девов не из-за их материальных богатств, а из-за их достоинства выполнения преданного служения Господу Хари. Жители райских планет не похожи на людей земли, где в Кали-йугу процветает философия «Бог мертв» и идеи таких атеистов как Дарвин, Маркс и Фрейд имеют очень большое влияние во всем. Хотя девы обладают развитыми формами технологии и мистическими силами, их вера в Господа Вишну остается чистой.

По милости Господа Чаитанйи, даже люди с планеты земля, хотя во многом и недостойные, тоже могут достичь Господа Кришну в преданном служении. Разумеется, Господь Чаитанйа настолько милосерден, что дал обитателям земли великое преимущество перед полубогами. Это преимущество - санкиртана, совместное воспевание святых имен Бога. Благодаря этому великому преимуществу, земля является лучащим местом для достижения высшей цели жизни, возвращения обратно в вечный духовный мир. Как говорится в Шримад-Бхагаватам (5.19.21):

Поскольку человеческая форма жизни это наилучшее положение для духовного осознания, все полубоги рая говорят так: «Как это удивительно, что эти люди родились на земле Бхарата-варши! Они, должно быть, совершали праведные поступки и аскезы в прошлом, или Сама Верховная Личность Бога, должно быть, очень довольна ими. А иначе, как бы они смогли заниматься преданным служением столь многими способами? Мы, полубоги, можем только стремиться получить человеческое рождение в Бхарата-варше, чтобы выполнять преданное служение, а эти люди уже занимаются этим».

Некогда весь мир был известен как Бхарата-варша, а сейчас только Индия известна под этим названием. Индия считается наилучшим местом для достижения самосоознания, потому что именно в Индии появлялось много ачарйев и воплощений Кришны, и именно в Индии традиция преданного служения Господу остается сильной. Шрила Прабхупада пишет: «Со всех точек зрения, Бхарата-варша это особое место, где очень легко можно понять процесс преданного служения и с его помощью сделать свою жизнь успешной». Господь Чаитанйа поощрял жителей Бхарата-варши стать успешными в преданном служении, а затем проповедовать по всему миру. Это труд движения сознания Кришны, миссии, которая широко и успешно была развита Его Божественной Милостью А.Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой.

Царь Кулашекхара напоминает нам о правильном функционировании различных частей тела. Голова, например, является центром всех чувств, поэтому мы пытаемся доставлять множество наслаждений, но обычно не рекомендованным здесь способом -смиренно склоняясь перед Всевышним Господом. Конечно, поклоны это не просто механическое действие: голова должна склоняться в сопровождении искреннего чувства преданности в сердце. Простирание тела было важной частью повседневной садханы (дисциплины) освобожденных душ, таких как шесть Госвами Вриндавана. В своих молитвах шести Госвами, Шриниваса Ачарйа утверждает, что они были «заняты воспеванием святых имен Господа и кланялись предписанное число раз». Рагхунатха дас Госвами, один из шести Госвами, предлагал преданным Господа тысячу поклонов ежедневно.

Слово прана, использованное в этом стихе Мукунда-мала-стотры, означает жизненное дыхание, которое мы должны использовать в поклонении Господу. Йоги практикуют пранайаму, регулирование дыхания, чтобы обрести контроль над умом и чувствами, и она часто рекомендуется как метод омоложения. Хотя кто-то может действительно обрести такие блага посредством контроля дыхания, путь бхакти призывает преданного просто использовать свое жизненное дыхание в любовном служении Господу. Аналогично, мы должны использовать ум, речь и все остальные данные Богом возможности в любовном служении Господу. Это совершенство доступно всем, как полубогам, так и людям.

Текст 47

шриман-нама прочйа нарайанакхйам

 ке на прапур ванчхитам папино ‘пи 

ха нах пурвам вак правртти на тасмимс

 тена праптам гардха-васади-духкхам

шримат - благословенное; нама - имя; прочйа - произносящий громко; нарайана-акхйам - взывающий «Нарайана»; ке - кто; на прапух - не обрели; ванчхитам - того, чего желали; папинам - грешники; апи - даже; ха - увы; нах - наша; пурвам - прежде; вак -речь; правртта - использовали; на - не; тасмин - в этом; тена - поэтому; праптам -достигли; гарбха - в утробе; васа - место жительства; ади - начиная с; духкхам -страдание.

ПЕРЕВОД

Кто, даже если это величайший грешник, громко произнеся благословенное имя Нарайаны, не смог исполнить своих желаний? Но мы, увы, никогда не использовали нашу силу речи подобным образом и вынуждены испытывать такие страдания, как пребывание в утробе.

КОММЕНТАРИЙ

Этот стих приводит на ум историю Аджамилы из Шримад-Бхагаватам. Аджамила был грешником, но благодаря воспеванию имени Нарайаны на пороге смерти, он исполнил свои высшие желания. В следующей цитате из Бхагаватам (6.2.13), слуги Господа Вишну объясняют слугам Йамараджи, бога смерти, почему Аджамила не подлежит наказанию:

«В момент смерти этот Аджамила беспомощно и очень громко воспевал святое имя Господа, Нарайаны. Одно это воспевание освободило его от последствий всей греховной жизни. Поэтому, о, слуги Йамараджи, не пытайтесь забрать его к вашему повелителю для наказания в аду».

Аджамила воспевал не напрямую, обращаясь по имени к своему сыну, но поскольку он произнес святое имя Нарайаны, он был спасен от ада. Затем он отправился совершенствовать свое сознание Кришны и вернулся домой, обратно к Богу. Его «случайное» воспевание святого имени пробудило его изначальное желание служить Господу. Даже если чрезвычайно грешный человек, вроде Аджамилы, может быть спасен благодаря непрямому воспеванию имени Нарайаны, тогда никто другой не должен отказываться исполнить свое высшее желание, воспевая благословенное имя Нарайаны.

Царь Кулашекхара говорит от имени тех, кто забывает воспевать святые имена. Эти стихи предназначены для всех нас, кто упускает возможность достичь совершенства посредством воспевания. Если мы не взываем к Всевышнему Господу, то мы столкнемся со всеми видами страдания. Кулашекхара упоминает боль живущего в утробе. Господь Капила приводит живописные подробности этого состояния в своих наставлениях Своей матери, Девахути:

Поскольку все его тело то и дело кусают голодные черви в утробе, ребенок испытывает ужасные боли. Из-за своей чувствительности, он раз за разом теряет сознание из-за ужасных условий.

Затем, вследствие того, что его мать ест слишком горькую и острую пищу, или пищу, которая слишком солона или кисла, тело ребенка непрерывно испытывает почти невыносимые боли. [Бхаг. 3.31.7-8].

Люди отказываются признать эти факты и по этой причине не принимают прибежища у святого имени. Даже если ни вспоминают о боли, которую испытывали в прошлом, они заявляют, что это не имеет значения, потому что они освободились от боли. Но человек, который пренебрегает законами природы и писаний, гарантированно будет испытывать те же напасти, о которых, как он заявляет, он забыл. Шрила Прабхупада пишет: «Тот, кто не принимает во внимание этих знаков страдания в человеческой жизни, тот, как говорится, без всякого сомнения, совершает самоубийство» (Бхаг. 7.31.9, комментарий).

Вайшнавская поэзия исполнена ведической мудрости и может принести высшее благо, а также наслаждение уху и сердцу. В одной этой шлоке царь Кулашекхара дает нам резкое описание нашего неудачного затруднения с намеком на надежду на окончательное избавление. Если мы сможем воспринять послание хотя бы одного этого стиха - а также чувствовать и действовать соответственно - тогда мы сможем спастись от беспредельного бедствия.

Текст 48

дхйайанти йе вишнум анантам авйайам

хрт-падма-мадхйе сататам вйавастхитам