Йога – новое рождение - Бхагаван Раджниш (Ошо)

Мысли приходят к вам, только когда вы зовете их в гости. Запомните: они никогда не приходят просто так. Иногда вы думаете: «Да не приглашал я эту мысль», – но вы ошибаетесь. Однажды, может быть, очень-очень давно, так давно, что вы уже и сами не помните, вы пригласили ее. Когда мысли приходят без спросу, может быть, по старой привычке, а может быть, потому что вы – давние друзья, они стучатся к вам в двери. Но если вы не станете уделять им внимания, постепенно они перестанут посещать вас. А когда мысли перестанут приходить к вам без спроса, по собственному желанию, вы обретете контроль. Вы не научитесь их контролировать, просто вы достигните алтаря своего существа, и мысли будут контролировать себя сами.

С другой точки зрения, ум – это прошлое, ваш багаж, весь накопленный вами опыт: все, что вы когда-либо делали; все, о чем вы когда-либо думали; все, чего вы когда-либо желали; все, о чем вы мечтали, – весь ваш прошлый опыт, ваша память. Ум – это память. И пока вы не освободитесь от памяти, вы не сможете контролировать мысли.

А как же избавиться от памяти? Она всегда следует за вами, словно тень. На самом деле, вы сами являетесь памятью, разве можно от нее освободиться? Кем вы еще можете быть, кроме собственной памяти? Я спрашиваю вас: «Кто вы?» – и вы называете мне свое имя. Но это ваша память. Родители дали вам имя какое-то время назад. Я спрашиваю: «Кто вы?» – и вы говорите мне свою фамилию, фамилию отца или матери. Но это тоже память. Я спрашиваю: «Кто вы?» – и вы рассказываете мне о своем образовании, об ученой степени, о степени магистра наук или даже доктора. Или же вы сообщаете мне, что вы – инженер или архитектор. Но это всего лишь память.

Когда я спрашиваю: «Кто вы?» – если вы действительно заглянете внутрь, вы найдете там лишь один ответ: «Я не знаю». Что бы вы ни сказали, все это только память, но не вы. Настоящим, истинным ответом может быть только «не знаю», потому что познать себя – конечный пункт вашего путешествия. Я знаю, кто я, но я не смогу ответить на этот вопрос. Вы не знаете, кто вы, но у вас всегда наготове ответ.

Те, кто познали себя, молчат об этом. Потому что, если освободиться от памяти, а соответственно и от языка, тогда просто нельзя словами ответить на вопрос, кто я. Я могу смотреть внутрь вас, я могу дать вам знак, я могу быть с вами всем моим существом – вот мой ответ. На этот вопрос нельзя ответить словами, потому что слова отражают лишь часть памяти, часть сознания, но не все сознание целиком.

Как освободиться от памяти? Наблюдайте за своими воспоминаниями, станьте свидетелем. И всегда помните: «Это случилось со мной, но это не я». Конечно, вы родились в семье, и у вас есть фамилия, но форма – это не вы, это случилось с вами, это внешнее событие. Естественно, родители дали вам имя, чтобы было удобно, но все же имя – это не вы, это то, что вам дали. Да, у вас есть форма, но форма – это тоже не вы. Тело было подарено вам родителями. Это всего лишь подарок.

Наблюдайте и различайте, отделяйте одно от другого. Восточное слово вивек обозначает «различение»: вы постоянно различаете, отделяете одно от другого. Продолжайте это делать, и в один прекрасный момент вы отделите себя от всего, чем вы не являетесь. Неожиданно впервые вы увидите свое лицо, вы столкнетесь с самим собой. Продолжайте отделять себя от личностей, которыми вы не являетесь, от фамилии, от тела, от ума. В образовавшейся пустоте, там, где ничего нет, потому что все уже отброшено, на поверхности окажется ваша истинная суть.

Когда наступает идеальная тишина, когда вы укоренены и центрированы, наблюдайте за тем, что происходит. Вы слышите пение птиц за окном, вы слышите гул машин на дороге. Так же и на вашей внутренней дороге слышен шум слов, мыслей, звуки разных голосов. Вы слышите шум, но сидите молча, ничего не делая. Вам все равно. Вы просто смотрите, не испытывая никаких эмоций. Вам все равно, в каком направлении движутся мысли, в том или в этом. Вам все равно, есть у вас мысли или их нет. Вы не проявляете к ним интереса и в то же время не гоните их. Вы просто сидите, а мысли продолжают приходить и уходить.

Сидеть молча, не испытывая никаких эмоций, очень трудно. Вам потребуется время, чтобы этому научиться. Но вскоре вы познаете это искусство. Это не техника, которой можно научить. Это искусство, которое можно только познать. Вы можете просто сидеть и переживать это. Технике можно научить, мастерству же научить нельзя. Однажды, в идеальной тишине, это случится: вам вдруг станет все равно. Достаточно одного мгновения отстраненности, и расстояние между вами и вашими мыслями станет огромным. Ваши мысли окажутся на другом конце света. Возникший промежуток между вами и вашими мыслями говорит о том, что в тот момент вы пребывали в центре своего существа. И если однажды вы познали состояние отстраненности и знаете, как в него попасть, вы сможете мгновенно оказываться в собственном центре в любое время и в любом месте. Когда вы пребываете в состоянии безразличия, мысли перестают вас задевать. Вы становитесь мастером.

Безразличие – это возможность стать мастером, хозяином собственных мыслей. Что же произойдет, когда вы научитесь контролировать мышление? Когда вы пребываете в центре своего существа, путаница и хаос, царившие в вашей голове, уходят. Хаос возникает тогда, когда человек находится на периферии. На самом деле путаница возникает не в мыслях, вы сами пребываете в хаосе вместе со своими мыслями. Двигаясь внутрь, вы видите, как мысли постепенно приходят в порядок, выстраиваясь в последовательные цепочки и раскладываясь по полочкам. В голове наступает просветление.

Ум превращается в чистый кристалл.

Уходят беспокойство, смятение, мысли перестают противоречить друг другу, все налаживается. Очень трудно представить себе, что вся эта мысленная суматоха возникает только из-за того, что вы находитесь на периферии. И вот вы, продолжая находиться на периферии, но считая себя истинным мудрецом, пытаетесь навести в мыслях порядок.

Я уже много раз рассказывал эту историю…

Будда идет по дороге. Полдень, стоит невыносимая жара. Будду мучает жажда. Тогда он обращается к своему ученику Ананде с просьбой:

– Две-три мили назад мы проходили мимо ручья, сходи, принеси мне воды.

И Будда садится под дерево, чтобы отдохнуть. Ананда отправляется к источнику. Но у самого ручья он видит, как повозка, запряженная быками, пересекает ручей. Вода становится грязной. Вся грязь, которая была внизу, теперь всплыла на поверхность: старые сухие листья и все такое. Теперь воду пить нельзя. Ананда попытался сделать то же самое, что делаете вы. Он вошел в ручей и стал разгонять грязь. Но от этого вода стала еще мутнее. Что делать? Он вернулся к Будде и сказал:

– Ту воду пить нельзя. Я знаю, впереди есть река, я пойду и принесу тебе воды.

– Но я хочу воды именно из того ручья, – настаивал Будда.

Что делать? Неохотно Ананда вновь отправился к источнику. И вдруг он все понял: к тому времени, когда он дойдет до ручья, грязь уже успеет осесть, и вода снова станет чистой. Без чьей-либо помощи, сама станет чистой.

Подойдя к ручью, он сел под дерево и стал наблюдать за потоком, потому что вода еще не успела полностью очиститься. Он ждал. Он ждал и наблюдал, ничего не предпринимая, и вскоре вода стала кристально чистой, сухие листья уплыли вперед, и вся грязь осела на дно. Обратно Ананда шел, пританцовывая. Подойдя к Будде, он припал к его стопам и сказал:

– Я понял. То же самое я делаю со своими мыслями всю свою жизнь. Теперь же я буду просто сидеть под деревом, наблюдая за тем, как поток сознания проносится мимо, и ждать, пока ум очистится. Я не стану влезать в поток и наводить в мыслях порядок.

Никто не может навести в мыслях порядок. Само стремление навести порядок создает хаос. Если вы научитесь наблюдать и ждать, не проявляя никаких эмоций, мысли упорядочатся сами по себе.

Природа ненавидит хаос. Она любит порядок. Природа стремится к порядку, хаос возникает лишь на какое-то время. Если вы понимаете это, то ничего не делайте. Предоставьте уму возможность самому разобраться. Просто наблюдайте. Не обращайте внимания на мысли.

Запомните: существует разница между наблюдением и вниманием. Когда вы уделяете кому-то или чему-то внимание, вы проявляете интерес, когда же вы наблюдаете – вам все равно.

Будда называет это упекшей, безразличием – абсолютным, тотальным безразличием. Просто посидите на берегу: грязь оседает, сухие листья уплывают вдаль. Через какое-то время поток вновь станет кристально чистым.

Патанджали говорит: «Когда работа ума находится под контролем, ум становится ясным, как чистый кристалл». А когда ум становится подобен прозрачному кристаллу, в нем отражаются три вещи: объект, субъект и отношения между объектом и субъектом.

Когда в голове наступает прояснение, когда мысли упорядочены, когда хаос рассеялся, ум оказывается зеркалом, в котором отражаются три явления: внешний мир (мир объектов), внутренний (субъективный) мир, а также отношения между двумя мирами (восприятие). И все это отражается без искажений.