История и теория религий: конспект лекций - Д. Альжев

Что касается происхождения Каббалы, то, как пишет основательница теософии Е. Блаватская, «среди каббалистов нет и двух с одинаковым мнением относительно происхождения каббалы, „Зогара“, „Сефер Иециры“ и т. д. Некоторые доказывают, что она происходит от библейских патриархов, Авраама и даже Сета; другие – из Египта, третьи – из Халдеи. Эта система, несомненно, очень древняя, но подобно всем основным системам, как религиозным, так и философским, Каббала произошла непосредственно от первоначальной Тайной Доктрины Востока; через Веды, Упанишады, Орфея, Фалеса, Пифагора и египтян.

Крупнейший русский религиозный философ В. Соловьев, отмечая зримое воздействие на Каббалу вавилоно-персидской магии и теософии, а также влияние неоплатонизма и гностицизма, считал, что Каббала формировалась в первые века новой эры.

Стержнем Каббалы, ее «становым хребтом», является знаменитое Древо Сефирот (Древо Жизни), которое представляет собой компактное изложение научных, психологических, философских, теологических и эзотерических знаний, данное в схематичной форме.

Согласно Дион Форчун, эффективно использовавшей Каббалу в своей оккультной практике, каббалистическое Древо Сефирот представляет собой попытку свести к форме диаграммы каждую силу и фактор, проявленные во Вселенной и в человеке (Макрокосме и Микрокосме), сопоставить их друг с другом, и, как на карте, обозначить их размещение, чтобы наглядно показать относительное положение каждого элемента в системе и проследить взаимосвязи между ними.

Каббалистическое Древо Сефирот, наряду с картами Таро, является глифом, составным символом, на основе которого постигают эзотеризм те, кто избрал Западный Путь духовного восхождения. Этот глиф представляет собой диаграмму, на которой изображены десять кругов, расположенных в определенном порядке и соединенных друг с другом двадцатью двумя линиями. Круги называются Сефирот, линии – Пути. Каждая Сефира является определенной фазой в эволюции Макрокосма, то есть Вселенной. Каждый Путь является фазой развития Микрокосма, то есть человека. Древо Сефирот символически изображает космическое тело совершенного существа – первочеловека Адама Кадмона, сосредоточившего в себе потенции Мироздания.

Медитации на Древе Сефирот, как и медитации на картах Таро, открывают доступ к бессознательному и дают возможность через высшую его сферу – сверхсознание – вступать в непосредственный контакт с Высшими Силами. Согласно эзотеризму бессознательное состоит из двух сфер: низшей – подсознание, и высшей – сверхсознание.

Постепенно, по мере прохождения Путей Древа Сефирот, от самой низкой Сефиры, до самой высокой, т. е. в процессе своего духовного восхождения, человек достигает высшей ступени духовного совершенствования, доступной ему на нынешнем этапе эволюционного развития планеты.

Сефиры, если их перечислять сверху вниз, имеют следующие названия (согласно «Мистической Каббале» Дион Форчун): Кетер (Корона), Хокма (Мудрость), Бина (Разум), Хесед (Милосердие), Гебура (Строгость), Тиферет (Красота), Нецах (Победа), Ход (Слава), Иесод (Основание), Малькут (Царство).

Есть еще невидимая Сефира – Даат, она расположена над Тиферет, посередине Пути, идущего от Хесед к Бине.

Кроме положительных Сефирот существуют и отрицательные Сефиры – Клипот. Они расположены ниже Мулькута – низшей положительной Сефиры, символизирующей Плотный Мир – и представляют собой своего рода отражение Древа Сефирот в нижние «адские» регионы Мироздания. Клипот не являются самостоятельными Сефирами: это несбалансированные, отрицательные аспекты положительных Сефирот, их обратная сторона. Все Сефиры, за исключением трехвысших (Кетер, Хокма, Бина), имеют отрицательные аспекты, которые как бы аккумулируются в соответствующих Клипот.

Три высших Сефиры отрицательных аспектов не имеют, а, следовательно, не имеют и своего отражения в виде Клипот в нижние «адские» регионы Мироздания.

Согласно Каббале, библейский текст является символическим (зашифрованным) глубочайшим откровением Бога о мире. Буквы, которыми написана «Тора», древнее не только мира, но и слов «Торы».

Вот каким виделось, например, сотворение мира Богом из букв. «Есть 22 основные буквы. 3 из них являются первыми элементами (вода, воздух, огонь), началами, или матерями; 7 из них – двойные буквы и 12 – простые.

С развитием в Европе гуманизма (studia humanitanis) и гебраистики (древнееврейской филологии) усилился интерес к Каббале у ряда христианских авторов. По мнению С. С. Аверинцева, в новое время влияние мистицизма Каббалы прямо или косвенно испытывали Гегель, В. Соловьев, Бердяев, Юнг, Бубер. Каббала повлияла на некоторые поздние мистические течения в иудаизме (саббатианство, хасидизм).

Каббалистические доктрины важны как ключ к масонскому эзотеризму.

Что касается популярного сознания, то его привлекала так называемая практическая Каббала – магия, призванная воздействовать на мир («ибо каждое возбуждение „снизу“, от человека, вызывает возбуждение в верхних сферах мироздания»…), угадывать сокровенное и предсказывать будущее (часто путем перестановки букв в именах, операциями над числовыми соответствиями букв и т. п.).

Так что слова «каббала» и «каббалистика» даже вошли в ряд европейских языков в расширительном значении: тайные знания, магия; нечто непонятное для непосвященных. По данным раби Й. Телушкша, между 1500 и 1800 гг. Каббала считалась «подлинно еврейской теологией», и в иудаизме почти никто не воспринимал ее критически. Однако в современном мире, где «рациональное знание ценится выше, чем мистическое, о Каббале стали забывать». Что касается историков культуры, социальных психологов, религиеведов, то их интерес к Каббале не ослабевает. Дело, по-видимому, в том, что «Каббала – не только музейный экспонат, но и особого рода метафора мышления» (Борхес).

3. Суфизм – исламский мистицизм

Первые мусульманские мистики – суфии (от арабск. суф – «шерсть». Из белой грубой верблюжьей шерсти делалась одежда аскетов-суфиев – власяница) – появились уже в конце VII в., а суфизм в качестве доктрины и практики исламского мистицизма окончательно сложился в XII в. До XI–XII вв. в официальном исламе суфии преследовались как еретики.

Центральное понятие суфизма – тарика (арабск. «путь, дорога») – восходит к Корану (XLVI, 29) и означает религиозно-нравственное самоусовершенствование в качестве пути к мистическому постижению Бога (в том числе с частыми специальными молитвами, при аскетическом образе жизни и особом психофизиологическом тренинге).

Самый знаменитый суфий Халладж (алъ-Халлядж) был казнен в 922 г. в Багдаде. Переживая мистическое единение с Аллахом, он экстатически возглашал: «Я – истинный» (т. е. «Я – Бог»), что, конечно, звучало кощунственно для правоверных ушей. Говорят, на вопрос, надо ли совершать паломничество в Мекку, Халладж отвечал: «Обойди вокруг меня, во мне тоже есть Бог».

Суфием был знаменитый насмешник и парадоксалист Ходжа Насреддин, ставший героем арабского фольклора.

В раннем суфизме, как почти во всяком мистическом учении, было много туманного, алогичного, сумбурного. Как сказал Газали (Абу Хамидаль Газали), крупнейший мыслитель ислама, живший в XI в., «суфизм состоит скорее из чувств, чем из определений». Мистическому туману суфиев противостояла трезвость официального ислама (хотя бы та вынужденная трезвость, которая сопутствует всякой государственной религии). Кроме того, суфийская мистика слабо уживалась с арабским аристотелизмом и рационализмом, имевшими прочные традиции в мусульманской средневековой учености. И тем не менее официальный ислам не подавил суфизм, не вытеснил его в ересь, но, в отличие от зрелого христианства, включил главные мистические идеи в себя, в свою основную доктрину, Произошло это благодаря Газали в XI в.

Газали выступил не только как критик суфизма, но и как выдающийся реформатор ислама. Он удачно примирил традиционный рационализм ислама и мистику суфиев, введя таким образом мистические идеи в официальный ислам. Анри Массэ так характеризует суть этого компромисса: «Божественный культ сердца, внутренняя молитва, – учил Газали, – это те пути, по которым человеческое сознание приближается к Богу. „…“ Газали ввел мистическую любовь в правоверие.

Суфизм, говоривший на языке притч, парадоксов и метафор, оказал большое влияние на арабскую и особенно персидскую поэзию.

4. Исихазм в Византии и у православных славян

«Исихазм» в переводе с греческого значит «покой, безмолвие, отрешенность»; исихасты – «пребывающие в покое». Мистико-философское учение исихастов сложилось в IV-VII вв. в аскетической практике египетских и синайских монахов. В XIV в. оно было существенно обновлено в сочинениях византийского богослова митрополита Солунского св. Григория Паламы (1296–1359). В полемике с западными теологами-рационалистами, защищая тезис о несотворенности (нетварности) «Фаворского света», Паламаучил видеть Бога «духовными очами», т. е. мысленно, внутренним зрением; учил обращаться к Богу с умной, т. е. мысленной (молчаливой) молитвой и в сосредоточенном молчании достигать слияния с Богом.