Военный канон Китая - Владимир Малявин

Handel, M. L. Masters of War: Sun Tzu, Clausewitz and Jomini. London: Frank Cass, 1992.

Kierman, F. A. Phases and Modes of Combat in Early China, in: „Chinese Ways in Warfare“, ed. by F. A. Kierman and J. Fairbank. 2nd edition. Harvard University Press, 2006.

Lau, D. Some Notes on the Sun-tzu. – Bulletin of the School of Oriental and African Studies, 28, 1965.

Petersen, J. O. What’s in the Name? On the Sources Concerning Sun Wu. – Asia Major, 3rd series, 5, 1992.

Rand, C. Li Ch’uan and the Chinese Military Thought. – Monumenta Serica. Vol. 34, 1979.

Sawer, R. D., trans. and comm. The Seven Military Classics of Ancient China. Boulder: Westview, 1993.

Yates, R. D. C. New Light on Ancient Military Texts. The Development of Military Specialization. – T’oung Pao. Vol. 74, n. 4–5, 1988.

Жюльен Ф. Трактат об эффективности. Пер. с фр. Б. Крушняка. М.; СПб., 1999.

Клаузевиц фон, К. О войне. Пер. А. Рачинского, М., б.г.

Сыма Цянь. Исторические записки. Пер. Р. В. Вяткина. М., 1996.

Чуев Н. И. Военная мысль в древнем Китае. М., 1999.

Краткая библиография переводов трактата «Сунь-цзы» на западные языки

The Art of War. Sun Zi’s Military Methods. Trans. By Victor H. Mair. New York: Columbia University Press, 2007.

Sun Tzu. The Art of War. Trans. By Thomas Cleary. Boston: Shambhala, 1988.

Sun Tzu. The Art of War. Trans. by L. Giles. Shanghai & London, 1910.

Sun Tzu. The Art of War. Trans. by S. B. Griffith. Oxford: Clarendon Press, 1963.

Sun Tzu. The Art of War. Trans. by Lo Shun-de. Taipei, 1991.

Sun Tzu. The Art of War. Trans. by R. D. Sawyer. Boulder: Westview Press, 1994.

Sun Tzu. The Art of War. Translation, Essays and Commentary by the Denma Translation Group. Boston: Shambala, 2009.

Sun tzu. The Art of Warfare: the First English Translation Incorporating the Recently Discovered Yin-ch’ueh-shan Texts.Trans. by Roger T. Ames. New York: Bellantine Books, 1993.

The Works of Sun-tzu. Tactics and Conquests popularly known as The Art of War. Trans. by Cheng Lin. Taipei, 2000.

Sun Tse. L’art de la guerre. Traduit par J.-J. Amiot. Paris: Presses Pocket, 1993.

Sun zi. L’Art de la guerre. Traduit par V. Niquel-Cabestan. Paris: Economia, 1990.

Sun zi. L’Art de la guerre. Traduit par Jean Levi. Paris: Hachette, 2000.

Конрад Н. И. Избранные труды. Синология. Москва: Наука, 1977.

Сунь-цзы. Пер. В. В. Малявина. В книге: Китайская военная стратегия. Сост. В. В. Малявин. Москва: АСТ, 2001.

Сунь-цзы. Искусство побеждать. Пер. Бронислава Виногродского. Москва: Издательство Виногродского, 2010.

Глава первая

Первоначальные расчеты[30]

Цао Цао: «То, что именуется здесь расчетами, имеет отношение к назначению военачальников, оценке силы противника, изучению свойств местности, знанию боеспособности войск и предвидению путей их движения. Расчеты делаются в родовом храме государя (где в древности объявляли о начале военного похода. – Пер.)».

Сунь-цзы сказал:

Война[31] – великое дело[32] государства.[33] В то, что составляет основу[34] жизни и смерти, путь существования и гибели, нельзя не вникать со всем тщанием.

Комментарии:

Ли Цюань: «Оружие – это вещь, сулящая несчастья. Война – опаснейшее дело, и нельзя начинать ее необдуманно».

Цзя Линь: «Тот, кто овладеет выгодами театра военных действий, будет жить, а тот, кто не воспользуется его преимуществами, погибнет. Путь здесь – это способ взвешивания сил и достижения победы».

Посему суди о военном искусстве исходя из пяти обстоятельств,[35] определяй соотношение сил посредством расчетов, чтобы уяснить обстановку.

Пять обстоятельств суть следующие.

Во-первых – Путь, во-вторых – Небо, в-третьих – Земля, в-четвертых – Полководец, в-пятых – Правила. Путь – это когда добиваются такого положения, при котором[36] народ полностью разделяет намерения правителя и[37] готов умереть с ним заодно и жить с ним заодно; когда люди живут без обмана,[38]

Цао Цао: «Путем здесь именуется ведение людей посредством наставлений и приказов».

Господин Мэн: «Тонкость применения войска состоит в том, чтобы искусство властвовать преобразилось в Путь. Когда Путь пришел в упадок, появились законы. Когда законы пришли в упадок, появилась власть. Когда власть пришла в упадок, появилась естественная сила. Когда естественная сила пришла в упадок, появилось искусство. А когда искусство пришло в упадок, появилась наука чисел. Вот почему надо пользоваться искусством властвования так, чтобы верхи и низы имели единые помыслы и симпатии, одно понятие о пользе и вреде. Тогда сердца людей возвратятся к совершенству добродетели (дэ), силы людские найдут применение, и ни в ком не будет корысти».

Ду My: «Путь – это человечность и справедливость. Когда приходит в расстройство Великий Путь, появляются правила. Когда приходят в расстройство правила, появляется власть. Когда приходит в расстройство власть, появляется сила обстоятельств. Когда приходит в расстройство сила обстоятельств, появляются приемы. Когда приходят в расстройство приемы, появляются планы».

Ван Си: «Путь – это когда правитель завоевывает сердца людей своей добродетелью. Тогда он может побудить людей сражаться за него не на жизнь, а на смерть».

Чжан Юй: «Когда ведут за собой людей посредством милосердия, доверия и справедливости, в войсках царит единство помыслов, и они с радостью подчиняются приказам командира».

Небо – это свет и мрак,[39] холод и жар; таков порядок времени.[40] [В войне побеждают благодаря тому, следуют ли этому или противодействуют. ][41]

Цао Цао: «Выступать в военный поход, следуя Небу, – значит действовать сообразно порядку сил инь и ян и четырех времен года».

Господин Мэн: «Войско подражает круговращению небес. Когда оно обороняется, оно подражает силе инь, а когда нападает, оно действует, подобно силе ян. Небо устанавливает время жары и время холода, а действия войска определяют жизнь и смерть. Небо владеет жизнью всех существ посредством смерти, а войско владеет всеми формами посредством обстоятельств». Ли Цюань: «Сообразовываться с Небом, следовать Человеку, в соответствии с моментом одолевать неприятеля».

Земля – это места высокие и низкие,[42] расстояния далекие или близкие, местность пересеченная или плоская, проходы широкие или узкие, позиции гибельные или спасительные.[43]

Цао Цао: «Здесь говорится о том, что условия девяти видов местности неодинаковы, нужно в соответствии с обстановкой извлекать для себя пользу».

Ли Цюань: «Умея использовать свойства местности, можно занимать позиции, сулящие гибель или дарующие жизнь».

Полководец – это мудрость, доверие, человечность, отвага, строгость.

Цао Цао: «Надлежит сполна иметь все эти пять добродетелей». Ду My: «В Пути древних царей превыше всего ценилась человечность, среди знатоков войны на первое место ставится мудрость. Мудрость – это умение повелевать в любой обстановке и знание постоянства в переменах. Доверие – это когда наказания и награды не вызывают сомнений. Человечность – это любовь к людям и бережное отношение к другим. Отвага – это умение воспользоваться обстоятельствами для того, чтобы одержать решительную победу. Строгость – это неукоснительное исполнение приказов и наказаний в войсках».

Цзя Линь: «Полагаться только на хитроумие – значит быть разбойником. От давать чрезмерную дань человечности – значит проявлять слабость. Излишняя доверчивость – это глупость, безрассудная храбрость – это неистовство, чрезмерно строгие приказы – это жестокость. Пять добродетелей должны находиться в равновесии и исполнять свое предназначение – тогда можно стать хорошим полководцем».

Ван Си: «Мудрый предвидит события и не ведает смущения, может придумывать планы и досконально постигает перемены в обстановке. Если полководец внушает доверие, его приказы исполняют все как один. Человечный может внушить расположение к себе и завоевать людские сердца. Храбрый твердо исполняет долг и может внушить людям несгибаемую стойкость. Строгий своим авторитетом покоряет людские сердца. Все эти пять качеств связаны воедино, нельзя, чтобы отсутствовало хотя бы одно из них».

Правила – это воинский строй, командование[44] и распоряжение ресурсами.

Каждый полководец должен досконально разбираться в этих пяти обстоятельствах военных действий. Тот, кто их понимает, одержит победу, а кто не понимает – победы не добьется. Вот почему нужно определять соотношение сил посредством расчетов, чтобы понять обстановку. А вникать нужно в следующее.

Кто из государей владеет Путем?

Кто из полководцев искуснее?

Кто умеет извлекать преимущества из свойств Неба и Земли?

У кого лучше выполняются правила и приказы?

У кого войско сильнее?

У кого офицеры и воины лучше обучены?

Кто справедливее применяет награды и наказания?