PROсчастье. Руководство для продвинутых пользователей - Каримов Дамир

1. Начнешь винить других – сразу упадешь в обыденное сознание.

2. Смотреть на себя дальше сейчас кажется невыносимым.

3. Пойдешь на компромисс с Другим – попадешь в социальное сознание на уровне S-S.

И большинство выбирает третий вариант, потому что не хочется смотреть на свои изъяны. На фоне большинства других людей уверенный S-S деятель выглядит великолепно. Без шуток. Это профессионал своего дела, человек, знающий себе цену. Но у него есть тайна. Он пошел на компромисс. А «компромисс» и «компромат» – это однокоренные слова.

Когда человек впервые доходит до уровня «стыд», происходит «второе рождение» личности, по А. Н. Леонтьеву. Можно сказать, что человек, который не знает стыда, живет «по понятиям». По своим понятиям мира. Когда я проводил свое «тюремное» исследование про адаптацию заключенных, мне объясняли, что понятия на то и понятия, что важно убедить в своей правоте другого. «Кто как понимает». У кого язык лучше подвешен, тот и прав. В этом смысле если «закон что дышло: куда повернул, туда и вышло», то это уже не закон, а те же «понятия».

Человек, познавший стыд, начинает понимать и исполнять закон. Уровень S-S невозможен без выполнения закона. Как только нарушил закон и пытаешься избежать наказания, тут же падаешь на S-O. S-S уровень морального сознания Лоренц Кольберг называет конвенциональным, уровнем общественного договора.

А выше конвенционального идет постконвенциональный. Здесь люди знают законы и умеют их применять. Видят их пользу и ограничения. Придерживаются законов, но в значимых выборах руководствуются своими жизненными принципами и своими ценностями.

Для того чтобы осознать свои ценности, нужно в моральном сознании пристально смотреть на себя. Внимательно и бескомпромиссно, изучая свое поведение.

Бескомпромиссность – это нежелание идти на полумеры и искать промежуточные варианты. Является вершиной социальной агрессии. Направленная на себя, она позволяет выкристаллизовать свои ценности. Отделить в своей жизни «зерна от плевел» и начать делать то, что действительно для вас важно. Именно она позволяет найти свой смысл. Механизмы опишу позже, а сейчас вернемся к «стеклянному потолку».

Потолок возникает потому, что компромиссные решения приводят к тому, что в практической деятельности не реализуются важные для вас, но не одобряемые в социальном сознании ценности. Социальное сознание практично, прагматично и «живет» категориями выгоды, интересов и материальных благ, а значимые ценности, как правило, нематериальны: честность, красота, этика, искусство, точность и т. д. Когда человек «слишком честный», однажды это становится неудобно ему и окружающим, потому что он говорит правду даже там, где это невыгодно. И большинство выбирает компромисс: «Я буду честным в большинстве случаев, но иногда буду молчать, а иногда скажу только часть правды».

Очень хорошо помню, что когда учился в институте, то очень сильно поругался с бабушкой. Накричал, хлопнул дверью и поехал на занятия. Еду в автобусе. Думаю. Понимаю, что я неправ. Не имею права с ней так разговаривать. Ни по форме, ни по содержанию. Со всей ясностью понял, что должен извиниться. Вернуться, обнять, попросить прощения. Но тут же возникла мысль, что у меня занятия, что можно позвонить, что бабушка меня любит и вообще нет никакой проблемы. А возвращаться так неловко. Как же гордость? Все эти мысли отложил в сторону. Вышел из автобуса и поехал обратно. Пришел. Мы обнялись.

Как сейчас помню это чувство, когда одновременно так сильно стыдно и так легко. Чувство правильного дела. Ощущение чистоты и света внутри. Хотя, казалось бы, ерунда, можно было и не возвращаться. А сейчас понимаю, что нельзя было не возвращаться.

Склонность к компромиссу, нежелание смотреть «видеорегистратор» своей жизни приводят к тому, что человек чувствует давление потолка, теряет азарт, радость труда и может даже начать кататься на «горках дураков», то есть двигаться подобно маятнику на уровнях Mono (S) – (S-O): обыденное – моральное – обыденное – социальное. Нет конструктивной агрессии, и человек начинает искать причины бед вовне (виноваты все вокруг, кроме него), искать легких развлечений («один раз живем», «после меня хоть потоп» и т. д.). А ведь, казалось бы, все так хорошо начиналось!

Вот если бы не было стыда и совести, то как бы хорошо получалось. Человек работает, радуется, развлекается, строит семью, рожает детей – вот оно, счастье. Уже даже драконов научился укрощать. Так ведь нет же! Появляются потолки и камни у дороги. Как трудно жить!

Примерно так размышлял один из самых влиятельных психологов XX века Б. Скиннер63. Он хотел сделать все человечество счастливым и построить социальный рай. Для этого нужно было решить проблему совести и творческих терзаний. Это проблема решается только одним способом – воспитанием «упрощенного» человека. С одной стороны, он должен уметь хорошо трудиться, с другой – уметь и хотеть развлекаться.

В основе программы – система воспитания, которая нацелена на беспощадное уничтожение главного препятствия. Уничтожение «неумирающей способности принципиально надэмпирической ориентации жизни – ориентации на духовно-культурные ценности»64.

Это не сюжет антиутопии в духе «Мы» Замятина или «1984» Оруэлла. Перед вами реальный замысел социального инженера, который мыслил сделать мир счастливым. Для этого достаточно лишь заключить маленькую сделку с совестью.

Интересно, что в автобиографическом романе «Шантарам» Грегори Робертса один из героев формулирует главный принцип жизни вселенной как тенденцию к повышению сложности. Все, что способствует усложнению вселенной, – это «добро», что мешает – «зло». В этом смысле замысел Скиннера упростить человека и «законсервировать» его в «колесе иллюзий» – это абсолютное зло против человечества.

Ценностное сознание

Меня не отпускает идея Робертса, что один из замыслов жизни как таковой – это тенденция к усложнению. Вслед за психологами-гуманистами я верю, что корневая потребность человека, «неумирающая способность» – это стремление к развитию. К сознательному развитию, а следовательно, к неизбежному усложнению.

Идея сложности не в том, чтобы усложнять ради усложнения, а в усложнении как необходимости. В первой части книги мы говорили о любви как о категории, которая складывается из элементов, последовательно формирующихся на предыдущих этапах: способность давать, уважение, знание, забота и ответственность. Интересно, что из разных уровней сознания любовь будет восприниматься по-разному.

Обыденное. Любовь – то, что приносит мне наслаждение.

Моральное. Любовь – это когда тебя понимают, а по факту соглашаются с твоей точкой зрения.

Социальное. Сначала любовь – это то, без чего я не могу жить, а потом любовь – это то, о чем я буду заботиться. Причем Э. Фромм добавлял к этому виду любви условие: «Я буду заботиться о тебе всю жизнь при условии, что ты будешь несчастлив».

А вот сложная, сложенная из пяти элементов любовь, по Фромму, – это активная заинтересованность в жизни и развитии объекта любви. Такая любовь не в состоянии навредить. Она всегда полезна и даже не требует взаимности. Чтобы обрести способность так любить, нужна динамика переходов как минимум по пяти видам сознания, из которых мы пока рассмотрели только три.

И, напротив, «застревание» в любом из этих трех сознаний может превратить самые светлые намерения в самое ужасное исполнение. Неслучайно мудрые люди осторожно говорят: «Благими намерениями вымощена дорога в ад». Важна динамика переходов. Важно осмысление своих ценностей, и тогда появляется ясность, уверенность и наполненность смыслом.

Кто-то сейчас скажет, что вот японцы, наоборот, говорят об упрощении, о минимализме, и будет прав. Действительно, есть современная и модная концепция простоты, эссенциализма. Но ее идея не в том, чтобы решения и жизнь, к ликованию Скиннера, стали проще, а в том, чтобы не было лишнего. Минимальными движениями добиваться максимального результата. Помните, что мудрец не теряет ни людей, ни слов. Сказать легко, а вот сделать так очень непросто.