Историческое развитие Йоги - С Аблеев

Крупный период развития йогической теории и практики во II тысячелетии связан с Тибетом. Как ни странно, его суровые ледяные пустыни и плоскогорья явились весьма благодатной почвой, на которой проросли и дали прекрасный плод семена буддизма и йоги. Буддийские йоги Тибета если и не превзошли своих исторических гуру-йогинов, то, во всяком случае, никак не уступали им в результатах познания и духовного преображении человеческой природы. Буддийская йога (буддизм Махаяны) как философия и как метод духовной практики получает здесь одинаковую систематическую разработку. Корпус Тибетского буддийского Канона насчитывает в разделе Канджур («Собрание Откровений») порядка 100–108 томов; в разделе Танджур («Собрание толкований») около 225 томов. Многие трактаты в этом собрании сочинений индийских, китайских и тибетских авторов посвящены йогической практике в ее этическом, психо-техническом и психо-физическом аспектах. Среди них есть такие шедевры как «Бардо Тхёдол» (так называемая «Тибетская книга мертвых»); «Биография Йога Миларепы» Речунга; «Драгоценные четки» — собрание йогических наставлений, приписываемое Двагпо-Лхардже (гуру Гампо-па); «Йога Великого Символа», составленная индийским буддистом Сарахой и получившая большое признание в Тибете; «Йога шести доктрин» — собрание работ различных авторов, посвященное развитию паранормальных способностей; «Йога перенесения сознания» — изложение практики развития автономности сознания и другие.

Особое место в Тибетской буддо-йогической литературе занимает эзотерическая система Калачакра — Колесо Времени, по другой версии перевода — Колесо Закона. С распространением этого учения в Индии и Тибете начинается новый период развития Северного буддизма Махаяны и Ваджраяны и, в частности, йогической практики. Однако, мы полагаем, что не следует полностью отждествлять древнее эзотерическое учение Калачакра и его тибетский вариант, тоже глубоко сокровенный, но возникший значительно позже и, вероятно, все же не всегда исчерпывающий эзотерическую квинтэссенцию архидревней Калачакры, как Учения Владык Мудрости.

Ю.Н. Рерих отмечал, что система Калачакра теснейшим образом связана с Шамбалой, таинственной Обителью Архатов и Махатм, откуда она была принесена в Индию во второй половине Х века, а чуть позже, в XI веке, и в Тибет [57, с.72]. По его мнению, авторство целого ряда трудов по Калачакре-мулатантре принадлежало различным Правителям Шамбалы [57, с.72]. Аналогичную мысль проводила и Е.И. Рерих: учение Калачакра «есть Великое Откровение, — писала она, — принесенное человечеству Владыками Пламени, или Сынами Разума (которые были и есть Владыки Шамбалы)…» [31, т.1, с.351]. Не исключено, что именно этой особенностью объясняется значение идей Калачакры для философии и практики духовной трансформации человека, то есть йоги.

Важную роль в развитии тибетской буддийской йоги в период с VIII по XV вв. сыграли индийские учителя тантрического буддизма Падма Самбхава, Атиша, Тилопа и Наропа; а также ученик Наропы, тибетский духовный подвижник, поэт и переводчик Миларепа; ученик Миларепы, основатель манашеского ордена Карджиут-па Гампо-па; ученик Атиши, основатель манашеского ордена Кадам-па Домтон; философ и реформатор Цзонг к’апа (Цзонхава).

В этот же период методы йоги в своей религиозной практике начинают использовать некоторые последователи ислама и христианства. Среди различных течений ислама, вероятно, самое сильное влияние йоги на себе испытал суфизм. Это неортодоксальное мистическое направление зарождается в недрах раннего ислама в VII–VIII веках как реакция на официальный ислам, лидеры которого политическим завоеваниям и материальному благополучию начинают уделять больше внимания, чем духовному совершенствованию. Подобно индийским йогам суфии не отвергали религиозный культ, но полагали, что ритуальные богослужения и обряды имеют весьма незначительную ценность по сравнению с личным внутренним опытом духовного преображения. Они уважали традицию духовного наставничества, использовали медитации с постоянным повторением имени Бога и других сакральных формул, аскетическую практику, специальные танцы и стремились к достижению внутреннего озарения и слияния с Богом. К числу известных средневековых последователей суфизма принадлежали Аль-Басри, Абу аль-Мухасиби, Абу Язид, Джунайд, Халладж. Чуть позже, в XII–XIII веках идеи суфизма поддержали такие крупные арабские мыслители как Газали, Сухраварди, Ибн аль-Араби.

Если суфизм можно считать определенной разновидностью йоги в лоне культурно-религиозной традиции ислама, то исихазм — почти то же самое в религиозной традиции восточного христианства. Понятие «исихазм» происходит от греческого «исихия», что означает безмолвие, «покой» или «отрешенность». Характерные элементы исихазма — строгий аскетизм и практика «умной молитвы» (в уме) — то есть многократное мысленное повторение определенной сакральной фразы. Историки полагают, что подобная практика в христианстве сложилась под влиянием древних египетских и синайских аскетов, которые жили в пустынях уединенно подобно индийским отшельникам и, вероятно, были знакомы с элементами йоги.

Исихазм был широко распространен в период позднего Средневековья (XI–XVI вв.) в Византии и на Руси. Известные русские религиозные мыслители и духовные подвижники Сергий Радонежский, Феодосий Печерский, Нестор Летописец, Нил Сорский, Вассиан Патрикеев, Максим Грек выросли на идеях восточного мистического христианства, пропитанного исихазмом. Позже элементы исихазма проникли во многие православные монашеские общины и использовались для достижения духовного очищения от всего мирского и приобщения к Богу.

К слову, среди последователей эзотерической философии и некоторых современных исследователей распространено убеждение, согласно которому Иисус Христос посещал Индию и Тибет и изучал там духовную философию и практику, в том числе и йогу. Николай Нотович, русский военный журналист, опубликовавший в конце XIX века книгу «Незнакомые годы Иисуса Христа», утверждал, что видел в буддийском монастыре в Ладакхе (Гималаи) древние манускрипты, описывающие многолетнее пребывание пророка Иссы в Индии и Тибете. Существование подобных манускриптов в секретных архивах Ватикана признавал католический кардинал Ротелли, с которым Нотович был знаком.

Итак, средневековый этап развития йоги заканчивается в XVIII веке. Его итогом явилось значительное расширение географического региона распространения йогических методов духовной практики. Философия йоги в течении этого этапа преимущественно разрабатывалась в Индии, Китае и Тибете.

Характерные черты третьего этапа развития йоги:

1) усиление культурного обмена между Востоком и Западом в результате европейской колонизации Южной, Юго-Восточной и Юго-Западной Азии, а также благодаря проникновению философских и религиозных учений Востока в Европу, Америку и Россию;

2) формирование принципиально новых йогических учений, развивающих, но не копирующих классическую традицию индийской йоги.

В этот период классическая йога и различные восточные учения, содержащие в себе йогические методики, начинают распространяться в Западном мире. Они изучаются с точки зрения философии, психологии и культурологии. Они используются в качестве систем физического и психологического тренинга, для укрепления здоровья и демонстрации возможностей человека. Однако понимание йоги на Западе в XIX–XX веках остается, как правило, ограниченным и прагматичным.

В конце XIX века в культурном пространстве Азии и Европы возникает и начинает набирать силу тенденция к переосмыслению и объединению различных духовных и философских учений. Она проявилась, например, в творчестве русских философов В.С. Соловьева и Е.П. Блаватской, индийских мыслителей и духовных подвижников-йогов Рамакришны и Вивекананды. Вместе с тем, появляются попытки реформации и синтеза различных йогических систем. Одна из них связана с именем индийского философа Ауробиндо Гхоша, творческие усилия которого порождают так называемую «Интегральную йогу». Однако наиболее масштабный философский синтез и, вместе с тем, реформу йогической практики воплотила в себе система Агни Йоги.

Учение Агни Йоги (второе название — Живая Этика) возникает в первой половине ХХ столетия в результате сотрудничества группы индийских мыслителей (Махатм) с семьей Рерихов. Известно, что важнейшую роль в идейно-философском и литературном формировании творческих первоисточников Учения Агни Йоги сыграли Махатма М. и Елена Ивановна Рерих. Литературный корпус Агни Йоги формируется в период 20-50-х годов. В него входят 14 основных книг Агни Йоги, письма и работы Е.И. Рерих, посвященные разъяснению философских, культурологических, естественно-научных и практических йогических аспектов Учения. Определенная часть творческого материала авторов Агни Йоги находится в архивах. Некоторые фрагменты этих материалов впервые были опубликованы в России только в конце XX-нач. XXI века. Однако на сей момент существует достаточно значительный объем рукописей Е.И. Рерих, которые еще ни разу не публиковались.