Играющий в пустоте. Мифология многоликости - Вадим Демчог

Итак, это несомненно то, что я искренне переживаю как жест радостного приветствия всем тем откровениям, благодаря которым сегодняшнее человечество обоснованно (то есть опираясь на научные факты) способно заявить: «Я знаю, что не существую, я – это великая иллюзия», но иллюзия, обуреваемая неудержимой потребностью в реализации своего персонального мифа! Иллюзия, яростно устремляющаяся к открытию и освоению миров, в которых в отличие от прежних столетий действуют совершенно другие и гораздо более интересные законы. Миров, в которых время-пространство многомерно и потому – возможно все! Миров, в которых ход событий нелинеен и потому – возможно все! Миров, в которых господствует неточная логика и потому – возможно все! Миров, интерпретируемых сегодня огромным количеством способов, доходящих до бесконечности, и потому, опять и опять, – возможно все!

Действительно все!

Часть I

Театр реальности

В этой игре ты можешь стать в сем, чем хочешь!

Место действия

«Первой ассоциацией, которую вызвала у меня эта книга, был роман Германа Гессе „Игра в бисер“. Мастер Игры у Гессе должен составить партию из запахов летнего утра, мелодии Моцарта и математической формулы, а другой мастер – продолжить ее. И чем красивее были ассоциации, чем шире они охватывали разные сферы искусства, науки, реальной жизни, тем прекраснее считалась партия. Искусству составления партии учились годами, и только через много лет ученик становился Мастером, способным понять и оценить красоту настоящей партии»[15].

Итак: «Весь мир – театр. В нем женщины, мужчины – все актеры…»[16] В этой самой известной из всех (после «To be or not to be») формуле Шекспира есть что-то несомненно большее, чем просто философская игра Ума или культурологический трюизм. Я уверен, что гений Потрясающего Копьем[17] говорит здесь о феномене, который с точки зрения последних научных данных выходит за рамки любых интеллектуальных построений, концепций и понятий, то есть о природе реальности!

Находясь под обаянием личности великого мистификатора[18] (или, по словам Вольтера, «гениального варвара»), а может быть, и в его честь в своей персональной творческой лаборатории я называю этот феномен Театром Реальности. И это, несомненно, что-то фантастическое!

Если мы попытаемся максимально просто описать это явление, то получим примерно следующее: с одной стороны, Театр Реальности – это пространство, с другой – явления, происходящие в этом пространстве. С одной стороны, он целое, с другой – часть! С одной стороны, он един, с другой – множественен! С одной – игрив, постоянно извергает из себя все разнообразие форм, с другой – пуст, так как эту игривость невозможно схватить и присвоить! Так, из своего естественного состояния богатства этот безжалостно изменчивый организм безостановочно испытывает свой потенциал, наслаждается игрой возникающих феноменов и затем снова возвращает все это в изначальное – состояние сути, или – пустоты… и этому бесконечно вращающемуся во всех направлениях и самообновляющемуся процессу нет конца и предела! Это действительно, действительно что-то уникальное и тотально непостижимое!

Так, порождая «из самого себя и внутри себя несчетное множество индивидуальных образов, отдельных единиц сознания, обладающих различной степенью автономности и независимости»[19], Театр Реальности проявляет свой поистине вселенский юмор. «Диапазон этой божественной игры всех игр огромен – от галактик, солнц, планет, движущихся по своим орбитам, и лун, через растения, животных и людей до ядерных частиц, атомов и молекул. <…> Испытывая творческую страсть исследователя, ученого и художника, творческий принцип экспериментирует со всеми мыслимыми переживаниями в их бесконечных вариациях и сочетаниях…»[20], поет, танцует, играет, вверх ногами все опрокидывает и начинает сначала! «Умелец Игры играет как органист на органе, и совершенство этого органа трудно себе представить – его клавиши и педали охватывают весь духовный космос, его регистры почти бесчисленны, теоретически игрой на этом инструменте можно воспроизвести все духовное содержание мира».[21] Но при всем при этом играющее пространство невозможно схватить и удержать даже на мгновение! Невозможно определить и тем самым подчинить, возведя себя в ранг властителя, гения, Бога, режиссера и т. д. и т. п.

И почему?

Да потому, что шальной электрон в дерзких экспериментах квантовой механики при каждой новой попытке его исследовать принимает новую форму[22].

И о чем это говорит?

О том, что у Театра Реальности нет и не может быть формы, образа, или, лучше сказать – «сущности», так как «что бы мы ни попытались описать, наш Ум не может отделиться от этого»[23]. Он невольно оказывает воздействие, то есть творит форму того, что исследует, форму того, на что смотрит! И это означает, что, исследуя что-либо, например линии на своей ладони, мы видим прежде всего свой собственный «ментальный архив»!

Неуловимость Театра Реальности уходит своими корнями в так называемый парадокс восприятия.

И этот парадоксальный парадокс – действительно парадоксален! Несмотря на то, что его основные положения «запатентованы» за несколько тысячелетий до Эйнштейна и Гейзенберга, для многих он и сегодня прозвучит как атомный взрыв: мы живем и творим в мире, который сами создаем! И каким образом? О! Это самая высокая и самая веселая шутка из возможных! Обратите внимание – до настоящего момента мы годами собирали информацию о том, какова окружающая нас реальность. Но сегодня, как мы уже знаем, даже критически настроенные ученые способны признать, что обнаруженные ими мельчайшие частицы материального мира не существовали до того, как они начали их искать.

То есть под сомнение поставлена сама реальность объекта в отрыве от смотрящего на нее субъекта. И здесь, вместе с прозорливым Джоном Данном, можно восторженно воскликнуть: ох уж этот наблюдатель! «Невозможность полностью избавиться от этой фигуры постоянно затрудняет исследование внешней реальности. Как бы мы ни изображали вселенную, изображенное всегда будет нашим творением»[24]. Дж. А. Уилер утверждает то же самое: «Наблюдатели необходимы для того, чтобы вселенная возникла»[25]. Проще говоря, «чтобы наблюдатель имел работу под названием наблюдать, он должен создавать что-то, чтобы наблюдать это»[26]. И все это означает, что информация, собранная нами о жизни, не является истинной! Это только наша индивидуальная версия истины! Одна из ее многочисленных граней! Еще раз: информация, собранная нами о жизни, – всего лишь наша индивидуальная версия истины!

Теперь посмотрим в сторону авторитетов: в 1926 году Нильс Бор формулирует так называемую Копенгагенскую Интерпретацию квантовой теории, согласно которой «…мир-как-он-известен-науке не является моделью реального мира, но представляет собой модель человеческого Ума, который создает модель реального мира»[27]. Получается, что окружающий нас мир – «часть нас самих, наш собственный продукт, плод нашей логически-художественной картины»[28]. Другими словами, наше сознание может менять результаты любого внешнего эксперимента в зависимости от того, во что оно верит… Чуть-чуть иначе, своими словами: все, что мы воспринимаем извне, является проекцией наших собственных убеждений, возвращающихся к нам в формах того, что мы видим и слышим, то есть фантастическая игра нашего собственного воображения записывается нашим же сознанием как форма реальности! Экзистенциально-гуманистическая психология, проходя через «горнила» алхимического становления, приходит сегодня к тому же выводу, что и большинство квантовых физиков: «все, о чем мы говорим, сконструировано нашим умом», и все реально ровно настолько, насколько мы верим в отобранный нами обман восприятия, в так называемый trompe l’њil[29]. Внимание: отобранный нами обман глаз! И все это означает, что мы построили свои мнения, убеждения и уровни ожидания на опыте, который смело можно назвать иллюзорным!