Творящее слово - Адин Штайнзальц

И как любит человек свою душу и свою жизнь, так он будет любить Б-га, когда осознает и отразит в сердце своем, что Б-г — его настоящая душа и истинная жизнь. Можно сказать прямо — любовь к Б-гу — это своего рода развитие любви к себе, когда элементарное чувство любви к самому себе достигает все более высоких и глубоких уровней, за пределом физического, за пределами жизни. Все это связано с представлением хасидизма Хабад об обучении и воспитании детей, которое не ставит акцента на вдохновении, энтузиазме и внезапном откровении. Конечно, эти высокие переживания возможны и, безусловно, желательны, но надо отчетливо понимать, что они редки. На практике есть другой путь, путь веры и духовного постоянства, и этот путь осваивается в результате обучения. Этот путь основан на развитии и передаче представлений, концепций. Человек вооружается концепцией и затем продвигается вперед шаг за шагом. Один из духовных лидеров Хабад, Рашаб, умерший в России в 1920 году, не раз говорил, что, когда человек грешит, а потом предстает пред Небесным судом, его судят дважды. Один раз его спрашивают, почему он не выполнял Заповеди и не воздерживался от нарушений; второй — если уж он должен был нарушать, то почему он не сделал хотя бы чего-нибудь красивого? И грешника осуждают за безобразие его действий, так же как и за их неправоту. Здесь говорится о процессе духовного развития от одного удовлетворения к другому, от самой грубой формы любви к самой возвышенной, к уровню любви к Б-гу. В этом смысле любовь к Б-гу, как говорил один цадик, это влечение, подобное всякому аппетиту, с тем отличием, что для удовлетворения этого влечения надо отбросить все остальные страсти. Как влечение, любовь к Б-гу — это форма эгоизма, это страсть, которую человек старается удовлетворить. Это эгоизм в том смысле, что человек не отказывается от себя, он лишь углубляется внутрь себя. Это постепенный и трудный путь, на котором душа очищает себя, осознает свои все более тонкие и глубокие проявления, и только ближе к концу пути на первое место выходит проявление этой вновь обретенной души.

Сказано [Ты — ] душа моя, я стремился к тебе ночью (Ишаягу [Исайя]), 26:9). Таким образом, Б-г — моя душа. Эта же идея присутствует и во фразах скала сердца моего или глаз мой. Эти выражения предназначены передать внутреннюю направленность отношений; надо стремиться не к вершине или перевалу, а спускаться глубже и глубже, в зависимости от подготовки разума и обученности души. Поэтому и нужно обычному человеку изучать теорию. Совершенному цадику не надо учить теорию, для него есть непосредственный опыт; тому же, кто еще не совершенный цадик, нужно изучать технику, теорию, чтобы узнать, как соотнести себя с Б-гом.

Есть один уровень любви — общий, общечеловеческий, выражающийся в словах В Нем — самая жизнь наша. И этого уровня может достичь любой. Но есть другой вид любви, когда человек так понимает величие Б-га в деталях и частностях, что появляются ясность и восхищение, а также лучшее ощущение соразмерности и пропорций. Конечно, есть определенный предел, до которого может дойти интеллект человека в своем пути по миру абстракций, и эта граница связана с самой сущностью человеческого. Развиваясь, человек стремится вырваться из ограниченности своего разума и достигает все большего в мире абстракций. Возникает вопрос: как может знать человек о том, что недоступно его интеллекту? Однако, например, человек не может заглянуть за линию горизонта, но тем не менее знает, что за ней что-то есть. Его разум хотя бы немного постигает то, что скрывается за горизонтом, хотя бы в смысле осознания расстояний. Так же может человек размышлять о великой и удивительной любви Б-га к нам, которая проявилась, когда Он спустился в Египет, чтобы вывести нас из горнила железного (Ирмиягу [Иеремия], 11:4). Традиция показывает величие любви Б-га к нам именно через Его схождение в Египет. Он спустился в Египет не только потому, что Израиль находился там физически, но и потому, что сыны Израиля начали становиться как бы египтянами, подражая им и копируя их. Горнило железное в данном контексте — это крайняя форма рассадника зла, которую называют вратами осквернения. И Б-г спустился во врата осквернения Египта, чтобы избавить сынов Израиля из горнила железного. Приблизить нас к Себе, связать нас со Своим Именем, а Он и Его Имя — одно (Зоѓар). Это означает, что, хотя мы находились на последней ступени деградации, когда Б-г вывел нас, Он изрек над нами Свое Имя и позволил прилепиться к Нему. В этом смысле нет разницы между Б-гом и Его Именем.

Из этого следует, что Исход из Египта — не только проявление могущества Б-га, но также, и даже в более глубоком смысле, проявление Его любви. Только когда человек осознает величие Б-га, он может понять, что значит для Него спуститься в Египет и вывести нас оттуда. Есть рассказ об одном человеке, совершившем некоторый грех. Он пришел к одному цадику с покаянием, за отпущением грехов. Он ожидал получить обычное наказание, включающее пост, но учитель сказал, что не хочет требовать от него никакой аскезы. Вместо этого он велел согрешившему сидеть рядом с собой каждый день и учиться, независимо от темы. Они углубились в темы, связанные с величием Создателя и падением, причиняемым грехом. Несчастный дошел до такой степени раскаяния и самоуничижения, что другие участники группы сжалились над ним и уговорили учителя заменить наказание постом. Есть немало притч в этом духе. Еще одна рассказывает о глупом крестьянине, который по незнанию оскорбил царя. Его привели в царский дворец и показали царя во всем его величии, и тогда он понял чудовищность своего проступка. Таким образом, осознание громадной дистанции между Б-гом и человеком позволяет в какой-то степени уловить природу Его любви к нам. Поэтому Исход из Египта — это проявление Б-жественной любви, будучи сознательным снисхождением с высот на самое дно. Частое упоминание этого события в молитвах всегда направлено на любовь, которую оно вызывает.

Сказано, что как в воде отражается лицо человека, так. в сердце человека отражается сердце. Чувства другого человека заставляют меня чувствовать так же. Автоматически человек начинает реагировать так же. Чем больше я понимаю любовь другого человека к себе, тем труднее мне противостоять, оставаться равнодушным. В другом месте объясняется, что в этом и состоит настоящая трудность, когда тебе дают взятку; любой вид взятки, даже просто лесть, оказывает влияние, превосходящее пределы самого действия. Невозможно противостоять этому отчетливому жесту. Интеллект может отвергнуть взятку, но невозможно полностью истребить естественную реакцию на подарок. Такая реакция связана по-своему с нашим физическим существованием. Поэтому и в ответ на вопрос: Как достичь чувства любви к Б-гу? нужно просто попытаться понять любовь Б-га к нам, и когда это достигнуто хотя бы в какой-то степени, в нас и пробуждается ответное чувство любви к Б-гу.

Речь даже не о благодарности. Вовсе не так уж акцентирует Бааль га-Тания необходимость быть благодарным Б-гу за Исход из Египта. Он скорее ставит ударение на мысли, что я должен в какой-то мере почувствовать любовь Б-га ко мне. И только тогда во мне начинают пробуждаться аналогичные чувства, и чем интенсивнее понимание, тем полнее и искреннее ответное чувство.

Чувство любви к Б-гу возникает в результате работы по подготовке фундамента во внутренней структуре нашей души. Спонтанно изливающаяся любовь — редкое качество, свойственное тем уникальным личностям, которые сбросили с себя путы законов человеческой натуры. Реакции же большинства людей совершенно человеческие, и эти люди, которые не прорвались пока к чему-то иному, должны сделать усилие и развить в себе то, что находится в пределах человеческих возможностей. Поэтому, чтобы испытать любовь к Б-гу, большинство людей должны потрудиться для развития в себе этого чувства. На твердой интеллектуальной основе возможно достичь подлинно эмоциональных отношений с Б-гом. В свою очередь, это возможно только на основе веры, или хотя бы такой надежной точки отсчета, какая, например, дается традицией.

Возможно обратить сердце и ум к тому, от чего пробуждается любовь, но нельзя приказать кому-либо любить Б-га любовью, исходящей изнутри. Мало того: поскольку любовь — это свободное излияние чувств вне волевых пределов, тем более невозможно приказывать тому чувству любви, которая есть дар Б-га человеку. Это последнее нельзя даже считать частью служения Б-гу, это скорее награда. Такая любовь есть скорее компенсация за преданность. Если так, что можно сказать о мире грядущем? В нем душа блаженствует в сиянии Шхины* (Шхина — Б-жественное Присутствие на земле.) или как-то иначе наслаждается чувствами любви к Б-гу и трепета перед Ним. С другой стороны, тот, кто очистил свое телесное естество, до крайней степени возвысил материю жизни, достиг максимума своих возможностей в изучении Торы и добрых делах и достиг Высшей Души — что еще он может получить в мире грядущем? Еще раз повторим — говоря о мире грядущем, имеют в виду не какое-то место, куда можно попасть, а уровень, которого нужно достичь. Таким образом, уровень любви не связан с чем-то, что человеку приказано; он просто отражает то, что человек есть.