Средневековая еврейская философия - Меир Левинов

Одним из лучших примеров подхода, из которого видно, как автор не желает признать Бога источником зла — это произведения Гершонида.

Р. Леви бен-Гершон — аббревиатура РаЛБаГ (он же Гершонид). 1288, Лангедок, — 1344, Авиньон (все это южная Франция). В книге омзоеъ д' он пишет приблизительно так:

"Праведник и плохо ему" (цгйч ешт ме) — эта фраза может содержать две ошибки: либо в слове "праведник", либо в слове "плохо". В первом случае мы только думаем, что он праведник, но Всевышний судит иначе, ибо Ему лучше знать. Мы судим по поступкам, а потому считаем равными двух людей, которые делают равные поступки, но это неверно. Например, у царя был ювелир и садовник. Однажды ювелир весь день вместе с садовником вскапывал грядки. Оба выполнили эту работу хорошо. Понятно, что садовник должен получить деньги за свою честно выполненную работу, но ювелир должен быть наказан, ибо вместо того, чтобы копать грядки следовало бы ему делать прекрасные изделия. Точно также кто-то ведут себя праведно, но по его задаткам, Бог имеет права ждать от него большего, а потому это не совершенный праведник.

С другой стороны, кто сказал, что то, что мы называем "зло" таковым является? Потому как беды могут иметь своей целью благо, подобно тому, как врач причиняет боль не для того, чтобы стало больно, а для того, чтобы вылечить.

Далее РаЛБаГ продолжает и идет в несколько ином направлении. Он говорит, что есть "праведник сын праведника" и так как папа воспитал его лучше, чем "праведника сына злодея", и у праведника сына праведника внутренних достоинств безусловно больше, то и благ он получает больше. Точно так же злодей сын праведника имеет какие-то достоинства и соответственно получает больше благ, чем злодей сын злодея. Последняя идея прямиком заимствована из Талмуда (трактат Брахот 7а).

Здесь хорошо видно, что для автора проблема страдающего злодея не является проблемой, тогда как страдающий праведник — это трудно. И предложенное решение: страдающий праведник не совсем праведник (либо сам, либо по предкам своим) либо же "зло" призвано помочь ему в жизни.

Иной вариант решения проблемы предложен р. Моше-Хпимом Луцато

Он совершенно не пытается спорить с тем, что в мире существует зло. Наоборот и добро и зло — создания Всевышнего. Зачем нужно зло? Рассуждение здесь выглядит так:

Творец при Сотворении мира хотел создать одно из творений таковым образом, чтобы оно могло принимать благо (добро) по заслугам своим. Для того, чтобы приобрести заслуги, это творение должно иметь возможность ВЫБОРА. Поэтому Он создал человека, наделив его двумя началами: склонностью к добру и склонностью ко злу. Выбирая между ними, человек приобретает заслугу (из писем, 23)

С другой стороны грядущая победа добра над злом продемонстрирует всему миру полную и единоличную власть Создателя над миром:

Всевышний хотел даровать добро таким образом, чтобы человеку было не стыдно его принимать и хотел Он проявить Свою единоличную власть…. Вначале Он дает злу возможность существования в мире, с тем, чтобы потом исправить все зло, произошедшее в мире. И тогда Его единоличная власть проявится в мире. (138 врат мудрости 3–4).

Тем самым мы видим, что Творец создал в мире добро и зло. С одной стороны для того, чтобы дать человеку возможность выбирать. С другой стороны, по мнению Моше-Хаима Луцато зло существует в мире лишь временно до тех пор, пока Творец не сочтет, что пришло время явить Свою власть, и тогда зло пропадет и станет ясно, что Творец один правит миром. Непременным элементом всего этого рассуждения является будущее исправление всего зла в мире и единый источник как добра, так и зла.

Проблема добра и зла у Рамбама

Рамбам приступая к проблеме добра и зла, начинает со спора с Каламом, который в принципе можно светсти к вопросу: Является ли зло самостоятельно существующим элементом нашего мира. Проще это объяснить на аналогии из мира физического: свет и тьма — является ли тьма самостоятельным объектом или же это только отсуствие света? Можно сделать два предположения: 1) свет и тьма существуют каждый сам по себе, просто они не могут существовать одновременно; 2) свет существует, а тьма — лишь отсуствие света. Рамбам приходит к выводу, что свет и тьма — это не две сущности, а сущность и ее отсуствие, то есть тьма — это всего навсего отсуствие света, а зло — это просто отсуствие добра.

"Они (представители школы Калам) считают, что отсуствие некого качества в соотношении с самим этим качеством — это две противоположности. Как например слепота и способность к зрению, жизнь и смерть подобные противоположности, что и тепло и холод (прим в сторону: в средневековой физике тепло и холод — противоположности. В современной физике: тепло и холод характеризиуются энергией молекул и тем самым относительный холод — это меньшее количество энергии, а абсолютный холод — это полное отсуствие энергии.)… Хотя мы говорим, что тот, кто погасил свечу в ночи, создал тьму, а тот, кто ослепил, создал слепоту, (но это только стиль речи) на смом деле чтобы создать тьму и слепоту ничего делать не надо. действие необходимо только чтобы создать свет. Потому как тьма и слепота — это отсуствие явления… После этого предисловия скажем, что зло и беды — это беды относительно иного события, это нарушение правильного порядка вещей. (в аналогии: нет беды в том, что камень не видит, потому как он и не был создан, чтобы видеть, но потеря зрения человеком — великая беда, потому как нарушение правильного порядка вещей). Так например, смерть — это беда и это отсутсвие жизни. (Море Невухим 3:10)

Добавим к сказанному следующий пример: человек стоит против источника света и отбрасывает тень. Нельзя сказать, что он создает тень — тень пораждается самим светом и тем фактом, что человек создан из материи. Аналогичным образом Всевышний создает мир и Его Творение — это добро, но сам факт Творения в материи, сам факт того, что мир материален порождает тень — тьму, зло. Сам Рамбам ссылается на мидраш от имени р. Меира: "И обозрел Бог весь мир, который Он создал и вот он (мир) очень хорош ТОВ МЕОД" — р. Меир сказал ТОВ — МАВЕТ — (в развернутом переводе: хороший (добрый) мир включает в себя смерть, как неотъемлемый элемент благого мира). Потому как материальный мир создан, чтобы меняться, а изменения предполагают смерть. У Рамбама:

"Нельзя сказать, что Всевышний делает целенаправленное зло, то есть нельзя сказать, что всевышний ставит Своей целью причинить зло, но все Его дела — абсолютное добро. Ибо он создает существующий мир, а существующий мир — это добро. Зло же в мир появляется как отсутствие (правильных вещей). И потеря (правильных вещей) является естественным состоянием материи и это причина для всего злого и дурного в мире. Ибо даже смерть и потеря (правильного состояния предметов) в материальном мире является благом, потому как смерть необходима для нормального состояния мира и его постоянного изменения". (там)

Для того, чтобы понять последний пассаж следует принять во внимание убежденность Рамбама в том, что мир существует не для человека и не ради человека. Ибо мир огромен и прекрасен. В нем есть ангелы и небесные сферы и расстояние от Земли до Сатурна огромно. И для существования одного человека вся эта громада мира является явным излишеством. То, что Бог признал мир прекрасным, то это означает, что мир пригоден для тех целей, для которых Бог его создал. Человек в нем играет свою роль, равно как и остальные элементы мира, но не стоит это значение преувеличивать.

Далее Рамбама говорит, что все беды в мире происходят только от материи, ибо она имеет способность меняться и из-за нее пропадают все хорошие вещи. Одновременно Рамбам убежден, что наш мир — лучший из миров, и только людская молва считает, что в мире зла больше чем добра. Рамбам говорит, что если спокойно подсчитать, то получится ровно наоборот. Счет Рамбама выглядит так:

Есть несколько разновидностей бед (там 3:12):

1. Природные катастрофы — землетрясения и т. п. Их источник материя этого мира, склонная к разрушению.

2. Беды социальные — воровство, грабеж, убийства, рабство и самая страшная — война. Их причины в стремлении общества к материальным благам. То есть и эти беды — источник в материи.

3. В частной жизни (те, которые люди причиняют сами себе). Здесь Рамбам говорит, что их причина — стремление к излишествам. Ибо если бы человек ограничивался строго необходимым, то он бы не попадал в опасные ситуации и болел бы меньше. Ибо необходимое стоит дешево, а чем необходимей, тем дешевле: хлеб дешевле кавьяра, вода, нужнее чем хлеб и стоит дешевле, воздух необходим и ничего не стоит. В тот момент, когда человек устремляется за излишествами, он начинает попадать в опасные ситуации и начинает вести нездоровый образ жизни. И беды этого сорта — самые распространенные.