Новая история стран Азии и Африки. XVI–XIX века. Часть 2 - Коллектив авторов

Постепенно распространяясь по юго-восточным скатам Сулеймановых гор, афганцы смешивались со многими индийскими народностями и племенами. Тот же процесс шел и к северо-западу от Сулейманова хребта, и в его южном предгорном районе, где основным населением древних земледельческих оазисов Кабула, Кандагара и Герата были таджики. Распространение афганских племен за пределы их первоначальной родины – района Сулеймановых гор – было длительным и отнюдь не мирным процессом. Афганские кочевники завоевывали соседнее земледельческое население (таджиков на севере и западе, различное индийское население на востоке); они подчиняли его и сами начинали постепенно переходить к оседлому образу жизни.

История Афганистана начала XVI в. связана с именем и деятельностью Захир ад-Дина Мухаммеда Бабура, потомка завоевателя Тимура, уроженца Ферганы, основателя государства Великих Моголов в Индии, воина и полководца, поэта и автора заслуживших всемирную известность мемуаров «Бабур-наме».

В 1503 г. Бабур захватил Кабул и стал самостоятельным правителем обширного владения. С этих пор начинаются тесные связи правителя с афганскими племенами, то перераставшие в военные действия, то определявшиеся рамками союзных договоров.

Афганские племена признали верховную власть Бабура, но ни он сам, ни его преемники не смогли полностью покорить воинственных и свободолюбивых афганских горцев. В результате нескольких военных экспедиций (1505–1507 гг.) верховная власть Тимуридов и впоследствии Великих Моголов, по-видимому, в большинстве случаев ограничилась взиманием сравнительно небольшого числа скота в качестве налога или дани. А вскоре после того, как Бабур начал подготовку для вторжения в Индию, его взаимоотношения с афганскими племенами практически перестали быть враждебными. Для того чтобы обезопасить тыл своих войск в будущих походах, Бабур предпочел заключить союз с могущественными афганскими племенами: дилазаками и юсуфзаями, занимавшими территории от Биджаура и Хайбарского ущелья до реки Инд. Впоследствии этот союз был распространен на большинство других афганских племен, усиливших своими воинами военную мощь завоевателя Индии.

Свидетельства Бабура, оставленные им в замечательном источнике «Бабур-наме», а также сопоставление генеалогических сведений об афганских племенах в их легендарной традиции дает возможность установить расселение значительной части этих племен в XVI–XVII вв. Это территории между долиной Свата на севере и Дераджатом на юге. Часть Пешаварской долины и Свата населяли юсуфзаи, к югу от них Бабур упоминает ряд хорошо известных впоследствии племен, населявших уже тогда те местности, где они в основном оставались и позднее, вплоть до наших дней: это мухаммедзаи (в районе Хаштнагара), афридии (в районе Хайбарского прохода), бангаши (вокруг Хангу), киви-хель баннучей (в Банну), гильзаи (вокруг Газни и в районе Мукура).

Только относительно момандов и дилазаков можно утверждать, что из тех мест, где их застал Бабур, эти племена впоследствии ушли. Первые – из района Мукура, а вторые – из Пешаварской долины потеснили и стали соседствовать с крупными племенами абдали и хаттаки, проживавшими в районах Кандагара и Заминдавара.

Картина расселения афганских племен, восстановленная по данным Бабура и фольклорной афганской традиции, несмотря на некоторые имеющиеся в ней пробелы, дает возможность утверждать, что в общих чертах она была примерно такой же, как и во второй половине XVIII – начале XIX в.

В истории афганцев в начале нового времени до сих пор остается невыясненным вопрос о роли кочевого скотоводства и земледелия у различных племен. Если в современном Афганистане в последней трети XX в. насчитывалось около 2 млн кочевников, то несомненно (и об этом свидетельствуют данные письменных источников), что в новое время в хозяйстве ряда афганских племен преобладало кочевое скотоводство. Однако есть многочисленные свидетельства и о распространении земледелия у афганцев в рассматриваемое время.

Прежде всего, это свидетельства Бабура. При описании своих походов он неоднократно упоминает о земледельчестве различных афганских племен. О жителях Хаштнагара ему доложили, что у них много зерна и есть засеянные поля. Об афридиях Бабуру сообщили, что у них посеяно много риса. Жителей Зурмата (племя афганшили) Бабур характеризует как людей, сеющих хлеб и занимающихся земледелием, но не имеющих садов и огородов.

Сведения о налогах, взимаемых монгольскими властями с районов, населенных афганскими племенами, свидетельствует о распространении земледелия в Дуки, Мастунге и других районах Кандагарской области. Среди племен, населявших эту территорию, указаны каси, какары, тарины и др., живущие в этих местах и поныне.

Одной из спорных проблем социально-экономической истории афганцев в средние века и в начале нового времени остается проблема, связанная с тем, что предшествовало у афганских племен феодализму, от каких конкретных форм общественных отношений происходил переход этих племен к феодализму. В целом при значительных различиях между племенами и отдельными ветвями и подразделениями общественный строй афганцев в XVI–XVII вв. характеризовался, с одной стороны, сохранением весьма значительных патриархальных пережитков, а с другой, развитием феодальных отношений. Вместе с тем, поскольку источники последующего времени дают основание относить окончательное оформление феодальных отношений у таких крупных племен, как абдали, ко второй половине XVIII – началу XIX в., в рассматриваемый период естественно было бы предположить наличие у них более резко выраженных патриархальных черт.

По-видимому, уже задолго до рассматриваемого периода у афганских племен выделилась родоплеменная знать, хотя ее власть и влияние у различных племен не были одинаково сильны. У многих племен (в частности у таких крупных, как абдали и гильзаи) существовали ханские роды, из состава которых исключительно или преимущественно выдвигались ханы племен и их крупных подразделений, однако должность вождя далеко не всегда передавалась по наследству.

Между афганскими племенами существовали вассальные и вассально-союзнические отношения. В возникавших на время военных действий союзах племен одно племя выступало в качестве руководящего. Некоторые слабые племена находились в зависимости от более сильных племен, оказывая им поддержку и пользуясь их покровительством. Такие зависимые племена назывались хамсая.

Занимая новые земли, афганские племена вытесняли часть местных жителей, а часть подчиняли, превращая их в зависимое население. Это покоренное, чаще всего неафганское население, лишавшееся прав на землю и состоявшее на юге из индийских племен и народностей, а на севере из иранских, главным образом таджиков, также называлось у афганцев «хамсая».

По более поздним сведениям, в разряд хамсая стали переходить и обедневшие афганцы, вынужденные покинуть свой род, переходя под покровительство другого рода или отдельных лиц.

Кроме зависимого населения (хамсая, райяты, у юсуфзаев – факиры) у афганцев были и рабы. О сохранении рабства у афганцев в начале нового времени есть немало свидетельств в источниках того времени. Упоминания о рабах есть в генеалогических преданиях афганцев. Так, в одном из них рассказывается, что «Каджин усыновил трех рожденных в доме рабов: Тана, Бадара и Кана». В другом предании упоминается о том, что племя юсуфзаев в результате победы, одержанной над племенами гория-хель в битве при Шейх-Тапуре (середина XVI в.), продало многих племенных воинов в рабство, и сообщается об этом как о деле обычном.

Свидетельства источников о распространении у афганцев рабства в позднем Средневековье и начале Нового времени служат веским доводом в пользу предположения о том, что феодализации афганских племен могли предшествовать, если не у всех, то у многих из них патриархально-рабовладельческие отношения. Но в XVI–XVII вв., насколько можно судить по имеющимся источникам, рабовладение не играло сколько-нибудь определяющей роли в жизни афганцев.

У многих афганских племен еще в XVIII–XIX вв. прочно удерживалась родоплеменная организация, вассально-союзнические отношения между племенами, сохранялась роль совета старейшин (джирга), а также обычного (родового) права, общинных «домов гостеприимства» и т. д.