Манга и философия - С. Титова

манг, включая «Макрос 2» (Macross II, где главный космический воитель назван Валькирией, и «Хроник Валькирии» (Valkyrie Chronicle), где храбрый Шойо выступает на защиту своей деревни. Хотя, с нашей точки зрения, самая важная манга, связанная с валькириями,—это «УФО Ультрамэйден Валькирия» (UFO Ultramaiden Valkyrie).

«УФО Ультрамэйден Валькирия» рассказывает историю молодой принцессы Валгаллы по имени Валькирия, чей космический корабль разбивается в японской бане, управляемой мальчиком-подростком Казуто. Поскольку корабль Валькирии почти убивает молодого человека, принцесса отдаёт ему половину своей души, чтобы сохранить ему жизнь, однако в результате этого Валькирия становится обычной школьницей, которая может лишь временно возвращать свою настоящую, мощную, роскошную сущность, когда целует Казуто.

Хотя большая часть сериала — это просто чистый пример эгоистичного замка в манере Ранма и Тенки Муйо, два момента нужно пояснить. Во-первых, в норвежской мифологии валькирии часто влюбляются и выходят замуж за смертных, следовательно, «УФО» — не просто неверное использование норвежского источника. А во-вторых, романтическая любовь сама по себе, если её должным образом понимать и изображать, становится мифической из-за ощущения чего-то большего и более глубокого, называемого Предельной Реальностью, которая и является источником бесконечного счастья и любви. Получается, что образ Валькирии и Казуто, «имеющих одну душу и два сердца», поражает нас и производит глубокое впечатление. Что касается норн, они упоминаются в нескольких сериалах манги, включая «Мифический детектив Локи Рагнорок» (The Mythical Detective Loki Ragnarok) (где они, что для них не характерно, входят в мир людей, пытаясь преодолеть судьбу) и, конечно, «О, моя богиня!» (Oh My Goddess!), где им уделено несколько больше внимания.

На поверхностном уровне «О, моя богиня!» выглядит ещё одним примером «Эгоистичного замка»: однажды второкурсник-неудачник с добрым сердцем Кеичи Морисато набирает неправильный телефонный номер и, по воле «Иггдрасил» (это суперкомпьютер, названный по имени норвежского дерева, что соединяет всю реальность), попадает на горячую линию богинь, где красивая богиня Беллданди (норна Верданди) чудесным образом является перед ним и исполняет его глубочайшее желание. Он хочет, чтобы она осталась с ним навсегда. Мы должны помнить о том, что «О, моя богиня!» создавалась как романтическая комедия — и достигла в этом успеха благодаря появлению двух других норн: Урд и Скалд. Тем не менее, сериал получил мифический статус по нескольким причинам.

Один из таких моментов — соединение в сериале норвежской мифологии с синто-буддизмом. Например, когда Беллданди впервые является Кеичи, она появляется через зеркало, которое является одним из трёх священных предметов в синтоизме. Далее Кеичи и Беллданди отправляются в разрушенный буддистский замок, окружённый цветущими сакурами. Цветок, наиболее ярко представленный в японском буддизме,— это цветок сакуры: подобно жизни, цветение красиво на мгновение, а затем увядает. В результате связи символов синто-буддизма с норвежской мифологией возникает напоминание о том, что «мир наполнен ками»[10], то есть наполнен лучами Предельной Реальности — лучами, которые стремятся догнать свой источник.

Другой момент, в котором «О, моя богиня!» оказывается равной или даже улучшает норвежский источник,— это отношение к Судьбе. Согласно норвежской мифологии, Судьба, которую увидели норны, имеет высшую власть, даже боги подвластны ей. Сама идея Судьбы как абсолютной неизменяемой воли вдохновлена мифами, но в «О, моя богиня!» превосходит такую мысль, заменяя Судьбу на Рок. Тогда как Рок абсолютен и неизменен, Судьба в «О, моя богиня!» оказывается наилучшим планом из возможных, который есть у Предельной Реальности для людей. Однако, поскольку люди, подобные Кеичи, имеют свободу воли, они также могут выбирать, следовать им или нет по наилучшему пути из возможных. Следовательно, божественный план вкупе со свободной волей оказывается более мифически сильным, а значит — и более вдохновляющим, чем просто неизменяемый рок.

Рагнарёк: смешно?

Нет более запоминающиейся и трогающей темы в норвежской мифологии, а может быть, и в любой другой мифологии, чем Paгнарёк — «последняя битва богов». Одна из причин, по которой эта тема является настолько мифически мощной,— это норвежское понимание рока. Но ещё более впечатляет, что несмотря на знание о том, что большая часть богов будет убита в финальной битве между богами и гигантами под предводительством Одина и его сына Тора, они принимают свой рок и решительно показывают беспримерную храбрость в бою. Хотя было анахронистично сказать, что боги являются добрыми, а великаны под предводительством Локи — злыми, боги всё же выглядят более правыми с этической точки зрения, тогда как Локи и великаны могут временами воплощать чистое зло. Действительно: Локи хочет быть правителем Асгарда, дома богов. Он ждёт, пока Один погрузится в сон, чтобы тут же спровоцировать Рагнарёк.

Большое количество манги обращается к теме Рагнарёка: «Мифический детектив Локи Рагнарёк», «Мой кот Локи» (My Cat Loki), «Ангел Санктуарий» (Angel Sanctuary), «Меч Тёмного» (Sword of the Dark One), «Парень Рагнарёка» (Ragnarök Guy), «УФО Ультрамэйден Валькирия», «Рагнарёк» (Ragnarök), «О, моя богиня!» и «Сен Сейя». Однако ни одна из этих манг не приближается к мифическому приоткрыванию Предельной Реальности, которую мы можем увидеть в оригинальных норвежских мифах. Хотя сначала это может показаться нам бесперспективным, понять, почему этим сериалам не удалось передать миф, очень важно для понимания самого мифа.

Во-первых, большая часть этих сериалов — комедии, и хотя само по себе это не гарантирует того, что статус мифа не может быть достигнут (поскольку в комедиях могут быть и серьёзные моменты), это показывает, что весёлый подход к наиболее серьёзным мифическим темам не обязательно оказывается неэффективным в затрагивании Предельной Реальности, но часто становится богохульным. Если мы можем смеяться над такими темами, это показывает, что запас нашего отклика божественной и нравственной доброты не в порядке, поскольку священный трепет может быть единственным правильным отношением к отважным богам, идущим навстречу своей судьбе.

Во-вторых, большая часть манги обычно поддерживает Локи в его противостоянии другим богам. Например, «Мифический детектив Локи Рагнарёк» (и «Ангел Санктуарий» на свои норвежско-христианский манер) изображает Одина как несправедливого тирана, а Локи — как свободолюбивого героя. Хотя можно оценить миф о праведной войне, развёрнутой высоко и небесах, я думаю, что такое переложение оригинальной норвежской мифологии — это регресс, поскольку чем более божественен или, другими словами, более приближен к Предельной Реальности персонаж, тем более нравственным он должен быть.

Сквозь тёмное стекло

Духовное стремление сильнее всего вдохновляется мифом, который сам по себе отражает нечто правдивое, хотя и скрытое, о Предельной Реальности. И хотя миф может существовать в разных формах: кино, песни, картины и так далее,— важным и недооценнёным источником мифа является японская манга.

В манге очень много мифологии, и я рассмотрел только европейскую мифологию, которая встречается в манге. Я хотел показать, как честно японцы относятся к первоисточникам,