Самое сокровенное знание - Бхуриджан Дас

Чтобы узнать истину, вручи себя духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшие себя души могут дать тебе знание, ибо они узрели истину.

Шрила Прабхупада написал к этому стиху следующий комментарий: «Путь духовного самопознания, без сомнения, очень труден. Поэтому Господь советует нам найти истинного духовного учителя, принадлежащего к цепи наставников, которая берет начало от Самого Господа. Того, кто не принадлежит к такой цепи, нельзя считать истинным духовным учителем. Первым духовным учителем является Сам Господь, и человек, получивший это знание по цепи духовных учителей, способен передать своему ученику слова Господа в неискаженном виде.

Природу духа нельзя постичь, выдумав для этого собственный метод, как это делают невежественные шарлатаны. В Бхагаватам (6.3.19) сказано: дхармам ту сāкшāд бхагават-пранӣтам. Путь религии указывает людям Сам Господь. Поэтому философские рассуждения и бессмысленные словопрения не приведут человека на верный путь. Нельзя достичь духовного совершенства и с помощью самостоятельного изучения священных книг.

Чтобы получить знание, необходимо найти истинного духовного учителя. Ученик должен беспрекословно выполнять все указания духовного учителя и, отбросив гордыню, служить ему, не гнушаясь даже черной работы. Секрет успеха в духовной жизни заключается в умении удовлетворить осознавшего себя, истинного духовного учителя.

Пытливость и смирение – вот два качества одинаково необходимые для того, чтобы постичь духовную науку. До тех пор пока мы не станем послушными слугами истинного духовного учителя, наши вопросы к нему не принесут желаемого результата. Каждый должен пройти через проверку, устроенную духовным учителем, и, когда учитель убедится в искренности ученика, он немедленно благословит его и откроет ему истинное духовное знание.

В этом стихе Господь отвергает как слепое следование учителю, так и обращение к нему с бессмысленными вопросами. Надо не просто смиренно внимать духовному учителю, но и, став его послушным слугой и задавая ему вопросы, составить ясное представление о духовной науке. Истинный духовный учитель всегда добр к ученику, поэтому, если ученик послушен и с готовностью служит учителю, он получит от него ответы на все вопросы и сможет обрести совершенное знание».

По словам Шрилы Рупы Госвами, принятие прибежища у лотосных стоп духовного учителя есть первый шаг в преданном служении (адау гуру-падашрайа). О том, какое знание ученик получает от духовного учителя, рассказывается в следующем стихе.

Получив от осознавшей себя души истинное знание, ты больше никогда не впадешь в заблуждение, ибо это знание поможет тебе увидеть, что все живые существа – частицы Всевышнего или, иными словами, что все они пребывают во Мне.

Обретя знание, человек больше не станет жертвой иллюзии. Об этом пишет в комментарии Шрила Баладева Видьябхушана. Арджуна не должен думать, что его родственники умрут. Он должен понять, что все живые существа, будь то животные, полубоги или люди, отличны от своих тел. Более того, он должен осознать, что все живые существа неотличны от Кришны и пребывают в Нем.

Шрила Прабхупада пишет: «Получив знание от осознавшей себя души, то есть от того, кто постиг истинную природу вещей, человек понимает, что все живые существа – неотъемлемые частицы Верховной Личности Бога, Господа Шри Кришны. Чувство своей отделенности от Кришны называют майей (мā значит „не“, а йā – „это“)».

Майя уводит нас от Кришны, и мы начинаем считать себя независимыми от Него. Однако мы неотъемлемые части Кришны. Мы происходим от Кришны как Его части, однако мы всегда остаемся индивидуумами. Мы нуждаемся в Его защите, и нам необходимо служить Ему.

Духовно возвышенная душа рассуждает так: «Я принадлежу Кришне, а Кришна принадлежит мне».

В следующем стихе говорится еще об одном результате обретения трансцендентного знания – освобождении от бремени греха.

Даже если ты самый грешный из всех грешников, взойдя на корабль духовного знания, ты сможешь пересечь океан страданий.

Как мы помним из первой главы, Арджуна боялся греха и страданий, проистекающих из греховной деятельности. Здесь Кришна говорит Арджуне, что лекарством является трансцендентное знание, а не уклонение от битвы.

Слова апи чет («даже если») употребляются для описания маловероятного события или чего-то, что противоречит самому себе. По мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, тут есть три вопроса: «Если кто-то погряз в грехах, как может его сердце очиститься? А если сердце не очистилось, как может человек развить знание? А если кто-то развил знание, разве может он действовать неподобающим образом?»

Вот почему Кришна, желая прославить очищающий эффект трансцендентного знания, говорит о ситуации, которую на санскрите описывают с помощью слов апи чет.

О Арджуна, подобно тому как пламя костра превращает дрова в пепел, огонь знания сжигает дотла все последствия материальной деятельности.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет в комментарии: «Кришна говорит: „У того, чье сердце очистилось, Я полностью забираю всю накопленную карму, за исключением прарабдха-кармы“». Трансцендентное знание уничтожает все последствия нашей деятельности, как праведной, так и греховной, оставляя только прарабдха-карму, созревшие результаты наших поступков, в частности наше нынешнее материальное тело.

В следующем стихе Кришна продолжит прославлять трансцендентное знание.

В этом мире нет ничего более чистого и возвышенного, чем духовное знание. Это знание – спелый плод всей практики йоги. Тому, кто достиг совершенства в преданном служении, оно в свой срок открывается изнутри.

Кāлена означает «в свой срок». Употребляя это слово, Кришна предупреждает нас об опасности преждевременного отречения от мира. Просто одевшись в одежды санньяси, как это делают майявади, человек еще не утверждается в знании и не освобождается от греха. Также Кришна употребляет термин кāлена, чтобы вдохновить Арджуну и всех нас на деятельность в духе отречения, ибо именно в ходе такой деятельности человек обретает трансцендентное знание. «В свой срок» значит, что трансцендентное знание постепенно проявляется в сердце человека, практикующего нишкама-карма-йогу. Именно благодаря деятельности, а не отказу от деятельности, человек обретает это знание.

В следующем стихе Кришна скажет о значении веры в обретении знания.

Человек, исполненный веры, обуздавший свои чувства и пытливо ищущий духовное знание, достоин получить его, и, когда он обретает его, к нему тотчас приходит высший покой.

Здесь Кришна описывает качества человека, достойного обрести трансцендентное знание. Он должен быть исполнен веры, пытливо искать духовное знание и обуздывать свои чувства. Такой человек действует с верой, он знает, что его поступки, совершаемые без привязанности к плодам труда, принесут ему трансцендентное знание и высший духовный покой (освобождение). Как объяснит Кришна в следующем стихе, без веры невозможно достичь покоя.

Но невежественные и неверующие люди, которые сомневаются в словах богооткровенных писаний, не способны обрести сознание Бога. Они опускаются все ниже и ниже. Сомневающаяся душа не знает счастья ни в этом мире, ни в мире ином.

Как указывает Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, между неверующими и сомневающимися есть большая разница. Он отмечает, что Кришна перечислил три категории людей, которые не могут обрести знание: невежественные (аджна), неверующие (ашраддадхāна) и сомневающиеся (самшайатма). «Аджна – это просто глупые люди, похожие на животных. У тех, кто относится к категории ашраддадхāна, есть некоторые представления о шастрах, однако они, видя разногласия среди адептов разных теорий, не верят ни одной из них. А у тех, кто относится к категории самшайāтмā, есть вера, однако их терзают сомнения: „Откуда мне знать, что этот метод будет действенным для меня…“».

Сомневающиеся люди обладают некоторой верой, однако они не уверены, что следование шастрам принесет желаемый результат. Так они продолжают следовать процессу, однако без твердой веры, без надежды и оптимизма. Для таких людей нет счастья ни в этой жизни, ни в следующей. Даже глупцы могут испытать некоторое материальное счастье. Сомневающиеся не испытывают счастья вообще.