Богословие иудеохристианства. Главы из книги - Жан Даниэлу

Впрочем, мы уже видели, что Трактат о трех сущностях говорит нам о ещё более интересном учении. Ekklesia в ней ассоциируется с Третьим Лицем в первоначальной Триаде, что, очевидно, объясняется обращением к иудео-христианским концепциям, отголоски которых, мы находим у Феофила и Иринея и в которых Святой Дух приравнивается к Софии. Этот факт и позволил, скорее всего, перейти к полному отождествлению Церкви и Святого Духа. Но сама эта концепция чужда иудео-христианству, так как она представляет собой построение, носящее чисто гностический характер. Таким образом, мы можем расценивать софиологию Церкви как доктрину гностического характера, чуждую иудео-христианству.

***

Подводя итоги нашему исследованию, касающемуся иудео-христианской экклисиологии, мы можем сделать следующие выводы. Данная экклисиология, описываемая по большей части Ерма, псевдо-Климентом и Папием, находится в зависимости от апокалиптики в той мере, в какой она стремится показать предсуществование в промысле Божием эсхатологических реальностей. Эта идея обозначилась уже в Послании из плена. Особенностью иудео-христианского богословия является соединение апокалиптического богословия с мистическим толкованием первых глав Бытия, которое, по всей видимости, отличалось от иудейского гнозиса I века по Рождестве Христовом.

[i]см. H.Schlier Christus und die Kirche im Epheserbrief, p. 60-75; La théologie de l’Église suivant Saint Paul, Paris,1942, p.275-287; A.Orbe, Cristo y la Iglesia en su matrimonio anterior a los siglos, Est.Eccl., 29(1955), p. 299-344. Яцитирую эту статью в данной главе под сокращением op.cit.

[ii]см. H.-Ch. Puech, G .Quispel, Le Quatrieme ecrit gnostique du Codex Jung ,VC, 9 (1955), p. 94-102.

[iii] F.M.Sagnard, La gnose valentinienne, p.140-198.

[iv] A. Orbe, op.cit.,p.312.

[v] Отметим также, что выражение "Церковь снисходит Свыше" (anwqen) имеет свой эквивалент у Птолемея, который говорит о "Церкви Свыше" (anw) (I,5,6)

[vi] A.Muller, Ecclesia—Maria, Die Einheit Mariens und der Kirche,1951,p.34.

[vii] Co. Jo., XIII,51, CGS, p.279.

[viii] см.. цит.ст.стр.100-102.

[ix] Стр. 57,35. См. H-Ch. Puech, G.Quispel, цит.ст. стр. 94.

[x] стр.58,30.

[xi] цит.ст. стр. 97.

[xii] цит.ст.стр.96.

[xiii] Studien zur fruhchristlichen Trinitatstheologie,p.27-62.

[xiv] Christus und die Kirche im Epheserbrief, p.67.

[xv]op.cit.,p.336-340.

[xvi]см. также D. Daube, The N.T. and Rabbinical Judaism, Лондон, 1956, стр.71-86.

[xvii] La théologie de l’Église selon Saint Paul, p.285.

[xviii] A.Orbe, op.cit., p.317.

[xix] Christusund die Kirche im Epheserbrief, p.53-56.

[xx]см. J. Daniélou, Sacramentum futuri, p.37-44

[xxi] E.Preuschen, p.96

[xxii] op.cit.,p.321.

[xxiii] Paul and Rabbinic Judaism, p.36-37. См. также D.Daube, op.cit., 172 и далее.

[xxiv] Adam père du monde,RHR, 112 (1939), p.182-196.

[xxv] La liberation dAdam de lAnanke, RB, 55(1948), p.210-211.

[xxvi] Существует также языческий взгляд на Бытие — воззрение Poimandre (C.-H.Dodd. Bible and the Greeks,p.145-170); E.Haenchen, Aufbau und Theologie des Poimandres, ZTK, 53 (1956), p.170-175.

[xxvii] Theologie un Geschichte des Judenchristentums, p. 100-106.

[xxviii] op.cit.,p.56

[xxix] см. также на эту тему верные замечания A.Orbe, op.cit., p.329.

[xxx] Christus und die Kirche im Epheserbrief, стр.62.

[xxxi]Op. cit., стр. 36-37.

[xxxii] Стр.36.

[xxxiii] Стр.55.

[xxxiv] Стр.55.

[xxxv] Стр.56.

[xxxvi] Стр.57.

[xxxvii] Op. cit., стр.336-339.

ХРИСТИАНСКИЙ МИЛЛЕНАРИЗМ

Милленаризм, т.е. воцарение на земле Мессии пред концом времен, является одним из тех учений иудео-христианства, которое вызывает постоянно больше всего споров. С одной стороны, трудно отрицать, что она не содержит данных, взятых из Нового Завета. Они присутствуют в (1 Фес.4,17; 1 Кор. 15,23; Апок.20,1-6) Сущность этого учения в том, что Христос возвратится на эту землю в конце времен, чтобы установить Свое Царство во время окончания системы вещей. Это положение оспаривал Маркион и которое Тертуллиан имел основание защищать против него, "Против Маркиона" (3,24). Оно означает, что просто имеется промежуток времени, продолжительность которого нам неизвестна, которое в своем конце содержит возвращение Христа, воскресение святых, общий суд и восстановление нового творения.

Это учение находит свое выражение в Апокалипсисе и в иудео-христианском богословии посредством категорий, заимствованных из иудейской апокалиптики. Концепция мессианского Царства, предшествующего последнему суду, и нового творения, преобладающая в позднем иудействе, появляется уже у пророка Иезекииля. Она позволила распределить на два последовательных момента две серии эсхатологических пророчеств, представленных Традицией: одни были отнесены к земному триумфу Мессии, другие к появлению нового творения. Эта концепция точно обрисована в неканонических Апокалипсисах. Она находится в 1 Еноха и 4 Ездры,III,5,3. Апокалипсис Варуха обрисовывает это мессианское Царство в райский тонах (XXIX,4) Именно эти сведения Апокалипсис Иоанна снова берет для описания Храма Парусии. Но можно добавить, что иудео-христианские авторы в зависимости от иудейского влияния добавили более спорные моменты. К мессианскому Царству прилагались пророчества Ветхого Завета (ВЗ) о Христе, касающиеся будущего мира. Сверх того, обещания, данные Израилю были поняты буквально, и тысячелетие считалось триумфом избранного народа. Понятно, что христиане, пришедшие из эллинизма, нашли эти концепции "мифическими" или иудаистическими. Но, не умея различить, что они имели в себе ценного, они отвергали целиком доктрину тысячелетия либо оспаривая каноничность Апокалипсиса, либо, как Ориген, осуждая буквальное понимание текста, либо, как Тихоний и многие современники, видя в тысячелетии время Церкви.

Эсхатология иудео-христианства

Таким образом, милленаризм - это иудео-христианское выражение относительно учения о Парусин. Об этом мы имеем древние свидетельства в "Вознесении Исайи". Описав царство Антихриста, отождествляемого с Велиаром, текст продолжает: "И, после 1332-х дней Господь с ангелами и с армией святых придет с седьмого неба в сиянии этого седьмого неба, и Он ввергнет в геенну Велиара и его армию. И Он даст покой благочестивым людям, которых он найдет во плоти на земле. Святые будут сопровождать Господа в своих одеждах, которые помещены на верху, в седьмом небе, с Господом они придут, те, чьи души вновь облеклись в одежду; они спустятся и будут на земле; и Он утвердит тех, которые будут находиться во плоти со святыми в одеждах святых; и Господь будет служить тем, кто будет бодрствовать на этой земле. И после этого они переоденутся в свои одежды на верху, а их плоть будет оставлена на земле". (IV, 14-17)

Этот текст нам показывает стадию трех первичных представлений. Контекст тот же самый, что и в Посланиях к Солунянам и Коринфянам. Доктрина появилась здесь в своей общей форме со ссылкой на апокалиптическую образность. Парусия Христа предполагает сначала победу над Антихристом. (Апок. 19,19) Велиар брошен в озеро огненное (Апок. 19,20; 20,3; 2Сол.1,9). Тогда уже мертвые святые воскресают. (Апок.20,4; 1 Кор. 15,23; 1 Сол.4,16) Затем еще живущие святые преображаются. (1 Сол.4,17) Те и другие царствуют на земле со Христом. (Апок.20,4) Это время есть так называемое время покоя. (2Сол.1,7) Или тысячелением (Апок.20,4). Затем наступает конечный суд, воскресение злых и преображение праведных, которое есть второе воскресение и вход в нетленную жизнь. (1Кор.15,25; 1Сол.4,17; Апок.20,13)

Мы имеем здесь первую форму милленаризма, которая представляет собой общую доктрину. Она не выделяется в особую группу. "Вознесение Исайи" - свидетельство для сиро - палестинской области, "Послания к Солунянам" нам показывает, что это было верой греческих христиан, т.к. св. ап. Павел довольствуется уточнениями и предполагает наличие у своих корреспондентов ожидания земного Царства Христа, (см. J.Dupont "Во Христе", Louvain, 1952, р.40-45). Кроме того, в дальнейшем доктрина развивается в формах, данных Апокалипсисом Иоанна. Существенным является наличие того промежуточного состояния, где воскресшие святые суть еще на земле и не вошли еще в свое последнее состояние. Но Апокалипсис ничего не говорит о природе и продолжительности этого состояния. Речь идет об одном из аспектов тайны последних времен.

Крайней противоположностью течению, представляемому "Вознесением Исайи", является эвионейский мессионизм. (см. H.-J. Shoers, Theologie und Geschichte des Judenchristentums, p.82-87) Он является продолжением иудейского временного мессионизма и соответствует той "иудейской" тенденции, которая будет осуждена отцами Церкви. Он характеризуется очень материальным характером ожидаемого мессианского Царства. Это тот милленаризм, на который намекает св. Иероним, когда пишет: "Иудеи и евиониты, наследники иудейских ошибок, принявшие имя "бедных" за смирение, понимают в буквальном смысле все наслаждения тысячелетия". (Со. Jer. LXVI,20; P.L. XXIV, 823) Святой Иероним подчеркивает здесь две важные черты. Первая есть сильное влияние на это течение иудейского мессианизма. Вторая есть тот буквальный характер, с которым будут пониматься пророчества. Свидетельство св. Иеронима подтверждается свидетельством более древним, которого он не заметил. Это Reconnaissances Clementines. Там мы видим, что Caiphe, осуждает православие: "Он пытался нападать на учение Иисуса, говоря, что Он утверждал непостоянные вещи: Он сказал, что "нищие" блаженны, и Он обещал земные воздаяния и источник наград в ином наследстве и обещал, что те, которые исполнят правду, насытятся пищей и питием" (1,61).