Указывая великий путь. Махамудра: этапы медитации - Дэниел Браун
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
В целом практика четырёх размышлений предназначена для того, чтобы посеять и взрастить семена решимости и отречения, но надо быть готовым к тому, что эти качества будут развиваться постепенно. Каждое из четырёх размышлений призвано подводить ученика всё ближе и ближе к совершенным решимости и отречению посредством особых упражнений, направленных на тренировку отношения [к делам повседневной жизни]. Каждое из них подразумевает и конкретное упражнение, и отдельный этап (rim pa) процесса созревания. Вот эти четыре размышления: 1) размышление о драгоценной возможности, 2) размышление о непостоянстве, 3) размышление о карме – причине и следствии, 4) размышление о страданиях сансары.
1.1. Четыре размышления
1.1.1. Драгоценная возможность
В коренных наставлениях Вангчуга Дордже о первом размышлении говорится так: «Не откладывая, направь силы на [постижение] истины, ведь так легко потерять то, что достаётся с таким трудом» [WD, 63]. Он имеет в виду человеческую жизнь, о которой сказано, что «она достаётся с трудом». По сути, практика, связанная с размышлением о драгоценной возможности, предназначена для того, чтобы осознать исключительную ценность человеческого рождения. Начинающему ученику сначала предлагается подумать о том, какие возможности (dal 'byor ngo bzung ba)[189] дарует человеческая жизнь. Практика заключается в размышлении о том, как трудно переродиться человеком. При этом путём сравнения подчёркивается контраст между нашей жизнью и огромным многообразием других форм жизни.
Практика начинается с перечисления восьми препятствий – первые четыре из которых называются «четыре препятствия, связанные с рождением не человеком». Практикующие систематически представляют, что они рождаются в качестве одной из форм жизни, отличных от человеческой, и размышляют о том, почему такие формы жизни неспособны выполнять духовную практику. Например, практикующие ясно представляют себя существом, обитающим в аду, которое страдает от нестерпимой жары или пронизывающего насквозь холода и которое настолько поглощено своими страданиями, что у него никогда не возникает идеи выполнять духовную практику. Или практикующие ясно представляют себя голодными духами, которые настолько одержимы добыванием пищи, что всё остальное не играет для них никакой роли. Затем они представляют себя каким-либо животным, чья жизнь, возможно, не столь тяжела, как у существ, родившихся в аду или мире голодных духов, но которое тем не менее не обладает интеллектом, необходимым для выполнения духовной практики. В заключение практикующие представляют, что рождены в мире богов. Будучи богами, они могут получить абсолютно всё, чего пожелают, но при этом они так поглощены получением удовольствия, что никогда не вспоминают о духовной практике. Подобные визуализации заканчиваются сравнением четырёх препятствий с человеческим перерождением в целом и с жизненными обстоятельствами самих практикующих в частности. Родившись людьми, практикующие не поглощены одним лишь добыванием необходимых для выживания вещей,[190] обладают развитым интеллектом, достаточным для того, чтобы осознать пользу духовной практики, и при этом их жизнь не настолько комфортна, чтобы полностью пренебрегать учениями [Jamgön Kongtrül, 1977, 31].
Следующие четыре препятствия известны как «четыре препятствия, связанные с человеческим рождением» (mi yi mi khom pa bzhi). Человеческое перерождение не даёт полной гарантии понимания учения Дхармы. Начинающим ученикам следует, например, представлять, что они переродились в стране варваров, где никто никогда даже не слышал о духовных учениях, или в тёмные века, когда духовные учения были недоступны. Затем они представляют, что переродились в те времена, когда духовные практики хоть и были доступны, однако в силу противоречивой трактовки учений и возникающих вследствие этого разногласий было просто невозможно прийти к их ясному пониманию. В заключение практикующие представляют, что страдают врождёнными заболеваниями, такими как физическая инвалидность, глухота или слабоумие. Затем они представляют, что страдают от неизлечимой болезни, например от рака, или каким-либо психическим расстройством – депрессией или помешательством рассудка. Подобные жизненные обстоятельства отнимают практически всё время и к тому же являются непреодолимыми препятствиями, которые делают получение учений крайне затруднительным делом, даже если сами учения легкодоступны. Джамгон Конгтрул считает, что такие люди «не направляют свои помыслы к Дхарме» [Jamgön Kongtrül, 1977, 31]. И, напротив, те ученики, в ком было посеяно зерно веры, обладают интеллектуальным пониманием ценности учений Дхармы. Регулярно представляя менее благоприятные перерождения и сравнивая их со своей реальной жизненной ситуацией, такие ученики постепенно развивают восприимчивость. Они действительно начинают понимать, насколько редкими и драгоценными возможностями являются здоровые тело и психика, исторический период времени, когда легкодоступны великие духовные учения, а также ясный ум, необходимый для их понимания.
Следующий цикл практики, связанной с драгоценной возможностью, – это размышления о 16 препятствиях, мешающих созданию условий [необходимых для того, чтобы духовные учения возымели действие] (rkyen gyi mi khom). Первые восемь препятствий мешают практикующим подготовить подходящий для получения учений сосуд. Ученикам необходимо представить, что поток их ума слишком сильно отравлен пятью ядами и это не позволяет им воспринимать духовные учения. Затем следует представить разнообразные ситуации и факторы, такие как круг друзей, оказывающих дурное влияние и способствующих тому, чтобы ученик отказался от духовной практики. После этого представляют различные ситуации, лишающие практикующих контроля над своей жизнью, который необходим для практики духовных учений, – например, рабство, служба или преследование. Затем ученики представляют, что их жизнь обусловлена строгой приверженностью определённой идеологии или вере, что закрывает для них возможность выполнять духовные практики. Потом они представляют ситуацию, когда возможность получать истинные учения присутствует, однако лень самих практикующих не позволяет практиковать их. Следующее упражнение заключается в том, чтобы представить себе ситуацию, когда ученики пытаются приступить к практике учений, но не в состоянии выполнять её из-за препятствий, созревших в силу накопленной негативной кармы. Потом надо представить, что духовная практика привела к некоторым результатам, но практикующие использовали их в собственных корыстных целях или впали в духовный материализм. И в заключение практикующие представляют, что, достигнув некоторых успехов в духовной практике, использовали их лишь как средство избежать неблагоприятных жизненных обстоятельств, а не для того, чтобы помогать другим.
Следующие восемь препятствий ждут тех, кто уже подготовил сосуд для получения учений. Они возникают, когда практикующие теряют приверженность духовным учениям после того, как уже достигли значительных результатов. Ученики представляют различные пути отклонения от истинной духовной практики – сильные привязанности; созревание плохой кармы; безразличие к последствиям собственного поведения; недостаток веры; неблагие деяния; дурные склонности в отношении практики; неспособность отказаться от негативного поведения, обусловленного привычными склонностями; и (или) неспособность сохранять в чистоте духовные обязательства.
Эти шестнадцать препятствий, мешающих созданию условий, – это не просто списки проблем, это инструкции по выполнению регулярных упражнений, связанных с размышлениями. С точки зрения повседневной жизни наставление, которое получают ученики, заключается в том, что им необходимо регулярно размышлять (bsam pa) о своей жизненной ситуации в свете того, какие препятствия могли бы их ожидать. Такие регулярные размышления являются искусными методами, помогающими определить те аспекты образа жизни и поведения учеников, которые способствуют либо препятствуют их решимости отречься от бесполезных мирских забот и выполнять практику.
Как только начинающим ученикам удаётся распознать в своей повседневной жизни все те аспекты, которые служат причиной отказа от выполнения поставленной задачи, они начинают лучше понимать истинную ценность духовных учений. Десять драгоценностей, или обретений ('byor bcu), служат укреплению убеждённости в ценности духовной практики. Существует пять личных драгоценностей: 1) рождение человеком, 2) рождение в месте, где существуют учения Дхармы, 3) обладание подходящими телом и психикой, 4) встреча с высшим существом, 5) зарождение веры в учения. Существует также пять драгоценностей, дарованных другими: 1) эпоха, когда проявился будда, 2) этот будда даровал учение, 3) учение не деградировало, но развивалось, 4) существует множество духовных друзей, способных поддержать в практике, 5) можно найти благотворителей, готовых поддерживать практикующих. Говоря кратко, начинающие ученики охотней продолжат свои искания после того, как в результате размышлений придут к выводу, что им явно повезло. Каждое из этих размышлений является искусным средством, укрепляющим мотивацию.