Молитвы царицы Кунти - Свами Бхактиведанта А.Ч.

Кришна пребывает всюду. Господь находится в сердце каждого (ишварах сарва-бхутанам хрид-деше 'рджуна тиштхати). Но раз Бог - у нас внутри, и Он всемогущ, Ему не составляет труда появиться перед нами. Когда великий преданный Дхрува Махараджа медитировал на черырехрукую форму Вишну, его медитация внезапно прервалась, и он в тот же мир увидел перед собою ту самую форму, на которую медитировал. Трудно ли было Кришне появиться перед ним? Конечно, нет. Ему не составило труда предстать в той же четырехрукой форме и перед Деваки. Поэтому Кришна говорит: джанма карма ча ме дивйам - “Необходимо понять трансцендентную природу Моего рождения и Моих деяний”. Кунтидеви обладала этим знанием. Ей было известно, что в действительности Кришна нерожденный, даже если некоторым глупцам и кажется, что Он появляется на свет.

Зачем же тогда Кришне понадобилось рождаться? Пунйа шлокасйа киртайе: “Чтобы прославить тех, кто очень благочестив и достиг духовного развития”, - отвечает Кунтидеви. Кришна приходит как сын Деваки, чтобы прославить Свою преданную Деваки. Кришна становится сыном Йашоды, чтобы возвеличить Йашоду. И в династии Махараджи Йаду, Своего великого преданного, Кришна рождается только для того, чтобы прославить Махараджу Йаду. Поэтому Кришну еще называют Йадавой, потомком Махараджи Йаду. Кришна появляется на свет в определенной семье или стране не потому, что связан какими-либо обязательствами, Он рождается для того, чтобы возвеличить ту личность или семью, которая отличается особой преданностью Ему. Поэтому Его рождение и получило название дивйам, трансцендентного.

Господу нет необходимости рождаться, мы же вынуждены делать это. Такова разница между нашим рождением и рождением Кришны. Если в соответствии с нашей кармой или деятельностью нам уготовано появиться на свет в добропорядочной семье, в обществе людей или полубогов, следовательно так оно и будет; если же мы совершаем низкие поступки и ведем себя подобно животным, то будем вынуждены родиться среди животных. Так действует карма. Кармана даива-нетрена джантор дехопапаттайе (Бхаг., 3.31.1). Именно карма определяет тип нашего будущего тела.

Человеческая форма жизни предназначена для постижения Всевышнего, Абсолютной Истины (атхато брахма-джиджнаса). Если же мы не пытаемся сделать это, если неправильно используем данную нам возможность и ведем скотское существование, то вернемся в животные формы жизни. Поэтому движение сознания Кришны призвано спасти людей от падения в низшие формы жизни.

Появление Господа Кришны сравнивают с сандаловым деревом, растущим в горах Малайа (малайасйева чанданам). Есть две Малайи - горы Малайа и страна, которую называют Малайзией. Дерево чандана, сандаловое дерево, растет везде, а не только в Малайзии или в горах Малайа, но поскольку эти еместа особенно богаты сандалом, его называют манайа-чанданой. В странах Запада пользуются ароматизированной водой, которую называют одеколоном. Ее производят повсюду, но так как впервые она была изготовлена в городе Кельне, то получила название одеколона. Сандаловое дерево тоже встречается всюду, но поскольку его родиной считают Малайзию или горы Малайа, называется “малайский сандал”. Кунти произносила свои молитвы пять тысяч лет назад, а это значит, что сандаловое дерево росло в Малайзии пять тысяч лет назад. Название “Малайзия” далеко не ново, носители ведической культуры знали о нем несколько тысяч лет назад. Разумеется, теперь в Малайзии выращивают каучук, так как появился спрос на резину, однако в прежние времена, особенно в Индии, большим спросом пользовался сандал, поэтому в Малайзии выращивали главным образом сандаловое дерево.

Поскольку Индия находится в тропиках, а сандал оказывает охлаждающее действие, сандаловую пасту в Индии используют как косметическое средство. Даже сейчас, в летнюю пору, когда дни стоят особенно жаркие, те, кто могут себе это позволить, наносят на тело сандаловую пасту и не чувствуют жары. В Индии, после омовения и освящения тела знаками тилака, было принято предлагать поклоны Божеству, и, взяв комнате Божества чандана-прасад, наносить его на тело. Это называлось прасадханам. Однако говорится, что в век Кали, в современную эпоху, снанам эва прасадханам (Бхаг., 12.2.5): человек совершает прасадханам уже тогда, когда хотя бы моется как следует. В Индии даже последний бедняк каждый день ранним утром совершает омовение, но, приехав в Америку, я обнаружил, что здесь довольно трудно и потому не принято каждый день принимать душ. В Индии мы привыкли мыться три раза в день, однако в Нью-Йорке я увидел, что люди иногда ходят мыться к своим друзьям, так как дома у них нет необходимых для этого условий. Таковы признаки Кали-юги. Снанам эва прасадханам. В век Кали трудно даже совершать омовение.

Другим признаком Кали-юги является дакшйам кутумба-бхаранам (Бхаг., 12.2.7): благочестивым будут считать уже того, кто сможет содержать свою семью. Слово дакшйам, то есть “славящийся благочестием”, происходит от дакша, что значит “обладающий жизненным опытом”. В Кали-югу критерием этого станет способность человека содержать семью, в которую входит он, его жена один ребенок или двое. В Индии же традиционно сохраняются большие семьи, состоящие из супругов, их родителей, детей и т.д. Однако в Кали-югу будет трудно содержать даже небольшую семью, состоящую из тебя самого, твоей жены и нескольких детей. В Нью-Йорке к нам на программы среди прочих приходила одна пожилая женщина, у которой был взрослый сын. Я спросил у нее: “Почему ваш сын не женится?” “Он сможет жениться, когда будет в состоянии прокормить свою семью”, -ответила она. Я и не подозревал, что здесь так трудно содержать семью. Однако все это описано в “Бхагаватам”: если вы сможете прокормить свою семью, вас будут считать весьма достойным человеком, а если девушке удастся выйти замуж, то будут считать, что ей необычайно повезло.

Мы никого не критикуем, однако симтомы Кали-юги черзвычайно суровы, а с течением времени станут еще более суровыми. Кали-юга длится 432000 лет. Из них прошло всего лишь 5000 лет, а нам уже приходится преодолевать огромные трудности. Однако грядут еще более суровые времена. Поэтому самое лучше - полностью развить в себе сознание Кришны и вернуться домой, обратно к Богу. Вот что спасет нас. В противном случае, вернувшись в своей следующей жизни в Кали-югу, мы вновь столкнемся с трудностями и будем вынуждены страдать все сильнее и сильнее.

Возвращаясь к своему естественному сознанию

апаре васудевасйа девакйам йачито 'бхйагат

аджас твам асйа кшемайа вадхайа ча сура-двишам

Другие говорят, что Ты родился как сын Васудевы и Деваки, вняв их молитвам. Конечно, Ты - нерожденный, но Ты родился, чтобы облагодетельствовать их и убить тех, кто враждебно относится к полубогам.

КОММЕНТАРИЙ: Говорится также, что Васудева и Деваки в своем предыдущем рождении как Сутапа и Пришни подвергали себя суровым аскезам, чтобы Господь стал их сыном, и в результате этих аскез Господь явился как их сын. В “Бхагавад-гите” сказано, что Господь приходит, чтобы принести благо всем людям и уничтожить асуров - материалистов и атеистов.

Господь говорит:

йада йада хи дхармасйа

гланир бхавати бхарата

абхйуттханам адхармасйа

тадатманам сриджамй ахам

“Когда на земле религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я нисхожу Сам, о потомок Бхараты” (Б.-г., 4.7). Слова Дхармасйа гланих значит “отклонение от религиозных норм. Когда нарушаются религиозные принципы, религия оскверняется.

В человеческом обществе должно поддерживаться надлежащее равновесие между духовным и материальным. На самом деле мы - духовные души, однако так или иначе мы попали в ловушку материального тела, и до тех пор, пока у нас есть тело, мы будем вынуждены заботиться об удовлетворении его потребностей таких как еда, сон, секс и оборона - при том, что душа, сама по себе не нуждается в этом. Душе не нужна пища, и мы едим только для того, чтобы поддерживать тело. Та цивилизация, где культивируют исключительно телесные потребности и не думают о потребностях души, - не что иное как лишенная равновесия цивилизация глупцов. Предположим, вы следите только за своей одежной и не заботитесь о чистоте тела. Или у вас есть прица, живущая в клетке, и вы ухаживаете только за клеткой, забывая о сидящей там птице. Это неразумно. “Накорми меня, накорми!” - кричит птица. Будет ли птица счастлива, если вы заботитесь только о клетке?

Так почему же мы несчастны? В странах Запада нет недостатка в деньгах, продуктах, автомобилях, и сексе. Всего этого там в избытке. Откуда же тогда появляются люди, опустошенные и разочарованные, какими были хиппи? Они не удовлетворены. Почему? Потому что в обществе нарушено равновесие. Мы заботимся об удовлетворении потребностей своего тела и лишены всякого знания о душе и ее потребностях. Душа - вот наша истинная сущность, тело же - лишь внешняя ее оболочка.