Тренинг мозга. Действенный метод трансформации сознания - Вячеслав Мещеряков

В качестве примера можно привести самые знаменитые в древности Элевсинские мистерии, которые проводились, по некоторым данным, с 1400 года до нашей эры. Они разделялись на Малые и Великие. Первые праздновались ежегодно в дни весеннего равноденствия в городе Агре. Великие Мистерии проводились один раз в пять лет в дни осеннего равноденствия в греческом городе Элевсин. И те, и другие были основаны на иносказательной трактовке широко известного из произведений Гомера мифа о богине Деметре и ее дочери Персефоне.

В кратком изложении содержание этой прекрасной истории следующее. Персефона вместе с подругами играла на лугу, собирала маки. Из земной расселины появился бог подземного царства Аид и умчал Персефону на золотой колеснице в царство мертвых. Горевавшая мать Деметра в отчаянии наслала на землю засуху и неурожай, и Зевс был вынужден послать Гермеса с приказанием Аиду вывести Персефону на свет. Аид отправил Персефону к матери, но насильно дал ей вкусить зернышко граната, чтобы Персефона не забыла потусторонний мир и снова вернулась к нему. Деметра, узнав о коварстве Аида, поняла, что отныне ее дочь треть года будет находиться в «ином мире», а только две трети с матерью. Радость общения Деметры с дочерью возвращает земле изобилие. Несмотря на то, что Персефона не по своей воле стала женой Аида и оказалась царицей потустороннего мира, она мудро правит своим царством, в которое время от времени проникают герои для совершения подвигов. Например, она исполняет просьбы обратившихся к ней. Очарованная волшебной игрой на лире и пением Орфея, она отпускает из потустороннего мира Эвридику, которую, однако, не удается вывести на свет, в материальный мир.

Малые мистерии выражали мысль о том, что душа человека, психика может приобрести эмпирические знания о существовании «иного мира». Это знание навсегда приобщает людей к сложному миру двойственной природы. Однако, одновременное пребывание в двух частях этого мира невозможно: в «ином мире» можно провести только часть материальной жизни.

Перед началом посвящения в таинство, которое проходили тысячи людей, обнаженного новичка ставили на шкуру животного, принесенного в жертву. Он клялся, что только смерть разомкнет его уста и что он никогда не раскроет тайны, которые ему будут сообщены. Все действо, начиная с того, что оно происходило ночью, сопровождалось впечатляющими ритуальными драмами, призванными пробудить, инициировать необычные состояния психики. После успешного прохождения жестоких испытаний с ловушками, ужасами и опасностями, кандидат получал почетный титул «мистес», то есть «видящий сквозь туман, мглу». Это означало получение возможности доступа к более высоким истинам.

Современное понятие «мистик», обозначающее человека, обладающего знанием о существовании «иного мира», несомненно, имеет «мистериальное» происхождение.

Великие мистерии, к которым допускались только те, кто прошел Малые, были посвящены матери Персефоны богине Деметре. С помощью образных метафор они символизировали трудные пути духовного поиска «иного мира». В них мисты приобретали практические навыки взаимодействия с невидимым миром, имеющим определяющее значение для жизни человека и его благополучия. Посвящение в тайны «иного мира» длилось девять дней, которые символизировали девять месяцев внутриутробного развития человека. В это время кандидату на «новое рождение» сообщались конкретные рецепты и психофизические приемы для изменения сознания с целью взаимодействия с «иным миром» или с теми мирами, которые за него выдавались. Несомненно, широко использовались наркотические средства, но рецепты большинства из них нам сейчас неизвестны.

В Великих мистериях посвящаемый в таинства проходил ряд помещений, которые последовательно принимали все более пышный и блистательный вид. Этим символизировалось восхождение души от низших миров к высшим или последовательная смена различных состояний разума по мере приобретения соответствующего опыта. Наконец он входил в сводчатую комнату, где стояла ярко освещенная статуя богини Деметры. Здесь в присутствии высших жрецов, одетых в богатые одежды, его посвящали в высшие секреты духовной жизни, после чего нарекали «эпоптесом», что означает «видящий непосредственно» и вручали священные книги вместе с глиняной табличкой, на которой были записаны секретные инструкции.

Из преданий известно, что это пышное представление часто сопровождалось необычными психическими и сверхъестественными явлениями. Многие из посвященных свидетельствовали, что видели живых богов. Знаменитый древнеримский писатель II века Апулей в своей книге «Золотой осел» следующим образом изображает сцену, по-видимому, собственного посвящения: «Достиг я рубежей смерти, переступил порог Прозерпины-Персефоны и вспять вернулся, пройдя чрез все стихии; в полночь видел я солнце в сияющем блеске, предстал пред богами подземными и небесными и вблизи поклонился им».

Мифы и основанные на них Мистерии являлись, по сути дела, вводным, ознакомительным курсом обучения широкой публики знаниям об «ином мире» и возможностям взаимодействия с ним человеческого сознания.

Осмысление места «иного мира» в общей картине мироздания, освоение и использование конкретных методов взаимодействия с ним человека стали предметом другого вида человеческой деятельности, известной нам сегодня под названием «философия». Тысячелетний период, начиная с VII–VI веков до нашей эры и до начала господства христианской церкви в V веке нашей эры, ознаменовался появлением большого количества философских школ. Они проповедовали практические пути достижения «иного мира» и объясняли его устройство с собственных, иногда диаметрально противоположных позиций. Это была практическая философия, которую мы сегодня трактуем совершенно превратно.

Современные историки и философы воспринимают наследие этих школ только как попытку представить себе и объяснить другим устройство мироздания. В действительности, основным содержанием древнегреческой философии были сугубо практические вопросы воспроизведения религиозного опыта и психофизических технологий взаимодействия с «иным миром».

Первым значительным, с точки зрения понимания взаимодействия человека с таинственным невидимым миром, представителем древнегреческой философии был Пифагор (580–500 гг. до н. э.). Именно он назвал Великий Путь к «иному миру» термином «философия», а конечный пункт этого Пути — Мудростью. Легенды утверждают, что Пифагор прошел более чем тридцатилетнее обучение в храмах богини Исиды в египетском городе Мемфисе и бога Бэла в городе Вавилоне в знаменитом Междуречье. Побывал он, якобы, и в Индии.

Большое влияние на ученого оказало и Орфическое учение. Свою единственную книгу, которую Пифагор считал самым важным трудом своей жизни и, к сожалению, не дошедшую до наших дней, он назвал «Священное слово Орфея».

Приобретенные Пифагором знания касались, прежде всего, могущественных возможностей человеческой психики и методов их пробуждения.

«Ваше собственное существо… полно бурь и несогласий. И задача в том, чтобы осуществить в нем единство гармонии. И лишь тогда Бог проникнет в вашу душу, и лишь тогда вы разделите его власть…», — говорил первый философ своим ученикам. В этих словах высказана вся глубина понимания божественного могущества «иного мира» и препятствий к взаимодействию с ним. Это прежде всего «бури и несогласия» чувств, ощущений, мыслей и желаний, то есть спонтанная, хаотическая деятельность сознания. Задачей любого человека является усмирение этих бурь, достижение гармонии сознания с помощью определенных психофизических упражнений, названных Пифагором безмолвием. Только тогда человек становится подобным богу, приобретает черты сверхчеловека. В его школе основным элементом обучения, продолжающегося от двух до пяти лет, был курс «безмолвия». Точное содержание пифагорейского «безмолвия» сейчас трудно установить. Однако несомненно, что это были определенные психофизические действия, направленные на успокоение внутриумственных «бурь и несогласий».

Эта пифагорейская традиция непрерывно продолжается по сию пору. Вначале ее подхватили многочисленные античные философские школы и религиозные вероучения. Затем она была продолжена первыми христианскими монахами, аскетами и отшельниками — отцами-основателями церкви. Нам сегодня она известна как православный психофизический метод управления сознанием — исихазм, что в переводе с греческого означает «безмолвие».

Одним из верных приверженцев пифагорейского Пути к «иному миру» был Эмпедокл (490–430 гг. до н. э.) из города Агригент на Сицилии. Он слыл большим оригиналом: часто сравнивал себя с богом и для этого у него были основания. Он пророчествовал, лечил людей, как сейчас говорят, нетрадиционными методами, мог воздействовать на погоду — вызывать или прекращать дожди.