Ум и пустота - Геше Джампа Тинлей

Если слон существует в единственном числе, то какая часть его туловища является слоном?  Является ли его ухо слоном? Нет. Его хобот – также не слон, его ноги – не слон, его живот – не слон. В его животе много кишок и других внутренностей, но и они не являются слоном. Ни в одной части его тела вы не находите слона. Ум слона – также не слон. Если бы ум слона был слоном, то слон не был бы большим животным. Поскольку умы живых существ не отличаются по своему объему, в этом случае слон и маленькое насекомое были бы одинакового размера. Это также противоречит логике. 

Затем исследуйте каждую часть ума слона: какая из них является слоном? Любовь – это не слон. Если бы любовь – качество ума – была слоном, то люди, наделенные любовью, также были бы слонами. Если бы гнев был слоном, то было бы очень много"человеческих"  слонов. Не обнаружите вы слона и в остальных факторах его ума. 

В результате анализа вы не найдете никакого слона ни в теле слона, ни в его уме. Такой анализ слона подобен анализу радуги. Вода – это не радуга, свет – это не радуга. Точно так же тело – это не слон, ум – это не слон. И тогда вы придете к выводу, что в единственном  числе слона не существует. Но мы говорим не о несуществовании слона так какового. Мы говорим о его пустотности от объекта отрицания. 

Следующее положение: если объект отрицания не существует в слоне в единственном числе, то как же он может существовать во множественном? 

Если нет одного, двух быть не может. Без двух нет трех. И поскольку объекта отрицания не существует в единственном числе, он не может существовать и во множественном. Это невозможно. 

Следовательно, этого объекта отрицания не существует вообще. А объект отрицания – это стопроцентное существование слона со стороны объекта, вне зависимости от того, каким он  является  достоверному  сознанию  и  вне  зависимости  от  его  наименования.  Эта видимость обманчива. Она является вам из-за того, что за все предыдущие жизни в вас накопилось огромное количество негативных отпечатков. Цепляние за эту видимость, то есть ее удостоверение как реально существующей – корень сансары. Удостоверяемого вами объекта не существует. 

Затем, с глубокой убежденностью, со стопроцентной уверенностью в отсутствии в слоне объекта  отрицания  вы  переходите  к  однонаправленному  сосредоточению  на  этой пустотности. Позже, выйдя из состояния медитации, вы снова увидите слона и скажете: "О,  слон  существует.  Но  в  действительности  он  не  такой,  каким  его  воспринимало  мое ментальное  сознание.  Его  существование  зависимо,  иллюзорно – но  не  полностью иллюзорно. Слон как причина и следствие способен сидеть и ходить". 

Кроме того, тот слон, которого воспринимает ваше зрительное сознание, достоверен. 

Приходя к таким выводам и сохраняя такую убежденность, вы не впадете в крайности.  Слон существует. Вы можете установить критерии его достоверности. И в то же время вы устраняете  отрицание,  не  причиняя  вреда  всему  остальному.  Все  остальные  здоровые органы  остаются  на  месте.  Вы  вырезаете  только  саму  опухоль,  только  неведение.  Но достоверность – это здоровый орган, она должна существовать. Если вы удалите все, то ничего не останется. Это называется нигилизмом. Не вынимайте сразу все сердце. 

Это учение я получил от своих наставников. А мои наставники – подлинные мастера. Они не только знали это учение теоретически, но и постигли его напрямую. Возможно, в силу своего слабого понимания, я могу допустить какие-то ошибки. Но если я делаю ошибки, то это мои личные ошибки, а не ошибки моих учителей. Так что не надо обвинять в них моих наставников.  Их  линия  передачи  учения  абсолютно  чиста.  В  ней  нет  ни  единой погрешности. Возможно, у меня самого есть недостатки. Если я где-то ошибся, прошу у вас прощения. 

В следующий раз мы поговорим о воззрениях Мадхьямики Прасангики. Это настоящий бриллиант.  Теперь  вы  являетесь  подходящими  сосудами  для  этого  учения  и  должны чувствовать себя невероятно счастливыми оттого, что его получаете. 

Чтобы услышать учение о пустоте, особенно наставления по

Мадхьямике Прасангике, мне приходилось спускаться с горы, на которой я медитировал, и подниматься на другую гору, где жил мой учитель. На дорогу в один конец у меня уходило  полтора часа. Я получал учение, а потом полтора часа шел обратно. По пути я занимался практикой. 

Если  учение  дается  вам  без  каких-либо  трудностей,  оно  не  будет  для  вас  очень эффективным. Ничем не жертвуя, вы не получите драгоценность. Мы жертвуем очень многим ради глупостей. Из-за привязанности мы готовы отдать даже свою руку. Из-за гнева мы теряем свое тело. Так что некоторые сложности на вашем духовном пути – это очень незначительная вещь. Но не надо впадать в крайности. 

9. МАДХЬЯМИКА ПРАСАНГИКА: ЗНАКОМСТВО С ВОЗЗРЕНИЕМ

Вы жаждали встречи с этим драгоценным учением в течение многих жизней, но не могли его услышать. А сегодня я преподношу его вам в качестве небольшого подарка. 

Я сам получил это учение с большими трудностями, ради этого мне пришлось пройти через множество испытаний. Так что не принимайте как должное то, что вам оно достается достаточно легко, иначе оно не будет для вас столь полезным.  Попытайтесь  осознать значимость, редкость и драгоценность этого учения. 

Если  кто-то  придет  к  вам  и  скажет: "Я  хочу  подарить  тебе  драгоценный  нектар", вы броситесь искать у себя дома самый лучший и чистый сосуд, чтобы перелить в него нектар и сохранить его надолго. Затем вы поставите сосуд с этим нектаром в самое безопасное место... Наиболее надежное место для этого учения – ваше сердце, а не голова. Когда мы держим учение в голове, то легко его забываем: все время слушаем и все время забываем.  Даже если вы запомните его, оно ничего вам не даст и останется простой информацией,  которая лишь породит в вас гордыню. Но если вы поймете учение сердцем, оно никогда не сделает вас гордыми и высокомерными; вместо этого в вас будет возрастать смирение. 

Благодаря  доброте  моего  духовного  наставника,  чем  больше  учений  я  получал,  тем смиреннее становился, потому что я осознавал глубину этих учений и понимал, что по сравнению с этим океаном мудрости мои собственные познания очень малы. Когда вы это понимаете, гордыня вам не грозит. 

На  начальном  этапе,  получая  учение,  люди  нередко  воспринимают  его  как  чисто интеллектуальную информацию, и это приводит к появлению гордыни. Они считают, что все  остальные  глупее  их,  потому  что  ничего  про  эти  вещи  не  знают.  Эта  ошибка происходит из-за того, что, слушая учение, такие люди представляют собой неподходящий сосуд. Но в это время вы должны быть свободны от трех недостатков сосуда своего ума. 

Первый недостаток – это перевернутый сосуд. Если сосуд перевернут, то, сколько бы ни старались влить в него нектар, он в него не попадет. И точно так же, если во время учения вы спите или думаете о посторонних вещах, это подобно тому, что сосуд вашего ума перевернут. 

Второй недостаток – дырявый сосуд. Сколько бы в дырявый сосуд ни вливали нектара,  нектар  в  нем  не  задерживается  и  вытекает.  Это  символизирует  процесс,  когда  учение влетает в одноухо, а в другое вылетает. Вы слушаете, не осознавая драгоценности учения,  редкости учения, не относясь к нему с почтением. Тогда оно очень быстро забывается. Я  надеюсь, что большинство из вас является"дырявыми сосудами" только наполовину. Это гораздо лучше, чем быть полностью"дырявыми сосудами". 

Третий недостаток – загрязненный сосуд. Если вы вольете драгоценнейший нектар в загрязненный сосуд, то нектар также загрязнится. Некоторые люди изучают буддийское учение в течение многих лет, но никаких положительных перемен с ними не происходит.  Иногда, напротив, они становятся все более и более странными, все более эгоцентричными,  смотрят на других свысока, думают, что являются практиками очень высокого уровня. Все это  происходит  потому,  что  учение  вливается  в  грязный  сосуд.  Тогда  это  учение бесполезно как для них, так и для остальных. 

Мой духовный наставник был так добр, что довольно часто, перед тем как приступать к учению, лишний раз подчеркивал, что я должен быть свободен от трех недостатков сосуда.  Поэтому, слушая его наставления, я пресекал эти три ошибки. В особенности я старался,  чтобы учение вливалось в чистый сосуд. Благодаря этому то малое количество нектара,  которое я получил от своего учителя, оказалось для меня очень полезным. И когда я начал делиться этим нектаром с другими людьми, они говорили, что  им он также приносит большую пользу. Причиной всего этого была основополагающая вещь – свобода от трех недостатков сосуда. Воспримите эти слова как особое наставление, которое чрезвычайно для вас полезно.