«Третий пол». Катои – ледибои Таиланда - Ричард Тотман

Так как в современном мире сохранилось немного остатков анимизма, даже в отдаленных местах, поэтому мы почерпнем сведения из исторических книг и отчетов антропологов писавших в 19-м и начале 20 веков. Одним из толчков за последние 10–15 лет, возникших в результате движения феминисток и наук изучающих женщин, стал повышенный среди академиков американских и европейских университетов к тому, что стало называться «гендерные отношения». В результате этого огромное количество древних документов стали доступными для изучения и оценки этих древних источников.

Некоторые классические труды по изучению североамериканских индейцев были сделаны антропологами в первой половине 20 века. Лица 3-го пола были замечены во множестве племен и были названы бердаши писателями того времени — термин сейчас немодный среди ученых, так как он считается унизительным в своем смысле. Современные писатели предпочитают более точный термин «третий дух» и «женщина-мужчина». Люди 3-го пола, кажется, были распространены и были описаны в культурах, таких географически разнородных как Арктика, Миссисипи, Мексика и тем, что сейчас является Калифорния. Сабин Ланг, суммируя полученные сведения, пишет:

Кажется, по праву можно сделать одно общее утверждение — что большинство из этих широко разных культур по крайней мере традиционно различало более чем два пола…В числе этих племен женщины-мужчины (нейтральное современное определение, предпочитаемое вместо бердаши) — врачеватели того или иного рода. В некоторых племенах их рассматривали избранными для такого положения из-за их специального полового статуса

Схожие атрибуты спиритической эффективности приписываемой транссексуалам были сделаны даже в более отдаленных частях северного полушария. Марджори Балзер описывает такую связь в анимистских обществах в северо-восточной Сибири. Она цитирует отрывки раннего исследователя Боргараса, писавшего в 1909 о молодом шамане по имени Тилу’вги:

Лицо Тилу’вги, обрамленное копнами толстых волос, расписанное в стиле чукотских женщин, отличалось от мужских лиц. Это было что-то вроде женской трагической маски, приделанной к телу великанши, расы отличающейся от ее собственной. Все повадки этого странного существа были отличительно женственными.

Согласно Оксфордскому словарю английского языка слово «шаман» произошло в Сибири, хотя оно общеприменимо к медиумам в любой культуре, которые практикуют духовное врачевание в анимистском стиле. В Сибири половая неясность ассоциируется с загадочной сексуальной энергией откуда, как верят, происходит специальная сила подчинять и повелевать духами, чтобы достигать желаемого результата: например, исцеления или получения плодородия. Сверхъестественные души в свою очередь управляют сменой пола и считается, что они тесно связаны со своими хозяевами, иногда женясь на них в специальных союзах человек-дух. Поскольку все верят, что эти духи невероятно могущественные и потенциально мстительные, слабых и нежных женственных мужчин, с которыми они находятся в союзе, боятся. Из этих взаимовыгодных отношений между духом и трансформированным шаманом проистекает приписываемая ему сила исцелять, или воздействовать на земные ситуации.

Балзер рассматривает фестивали как «распространенное в обществе исцеление душ, драму приспособленную к нуждам общества…и для усиления связей между человеком и духами и социальной критики». Только на этот праздник мужчины надевают маску женщины. В более интимной обстановке, перемена смена у ведущего шамана зависела только от степени крайности, и различалась от временного переодевания в одежды и смены прически до полной и постоянной смены пола. Наблюдения гермафродитных лиц, пользующихся особым статусом в обществе как духовных медиумов, также были сделаны авторами работавшими в Индонезии и в Филиппинах, и привели их к тем же заключениям относительно ассоциации между неясностью, гибкостью в поле и спиритической силе.

Связь между переменой пола (временной или постоянной) и способностью человека подчинять и повелевать духами, таким образом, является обычной темой в описаниях церемоний по излечению душ и иногда на традиционных анимистских праздниках. Однако, если сделать заключение из этих отчетов, что для того чтобы стать шаманом в этих анимистских обществах обязательно нужно быть транссексуальным мужчиной, оно будет не только обманчивым, но ошибочным. Женщины-шаманы были очень распространены и в некоторых странах, знаменитых как Таиланд, исторически их количество намного превышало число своих транссексуальных коллег.

Историческая литература 17 века содержит бесчисленные примеры отвращения и часто ужаса, выражаемого прибывающими представителями европейских колониальных сил, когда они обнаруживали практику поклонения духам, и в особенности обнаруживая, что транссексуальные лица занимают почетное место в этих примитивных обществах. Иногда это провоцировало на насилие. Бедные бердаши центральной и южной Америк были вынуждены скрывать свой неправильный пол, чтобы официальные лица из американского правительства не могли обнаружить этого. По большей части они принимали сформировавшийся мужской стереотип насчет внешнего вида, но сохраняли одну особенную яркую половую черту, которую не замечал чужак, но по которой члены своей культуры понимали, что они бердаши.

В ходе конфронтации анимистов-католиков этой эры, переполненные яростью колонизаторы стремились вырвать с корнем поклонения духам, неясные полы и привести половые роли в этих землях к соответствию с бинарной моделью мужчина-женщина, которая была основой Христианской системы ценностей. Когда испанские конкистадоры установили власть над Новым Светом в центральной и южной Америках в начале 1500х, для них существование мужчин, носящих женские одежды, выполняющих женскую работу и часто исполняющих ритуалы на религиозных праздниках, стало анафемой и рассматривалось как вид «сатанинской проделки». Реакции были иногда, радикальными, согласно хроникам времен. Один отчет рассказывает об испанском командующем Нунез де Бальбоа, который так рассвирепел наткнувшись на группу транссексуальных людей при дворе главы в Панаме, что приказал бросить их псам на растерзание.

Похожие чистки проходили в то же самое время на Филиппинах, снова руками испанцев, и миссионеры работали, не покладая рук (хотя хочется надеяться не так жестоко как Нунез де Бальбоа), чтобы добиться соответствия населения половым догмам католицизма и обратить всех мужчин непонятного пола в настоящих мужчин, таких какими они видели и понимали их.

Когда британцы захватили контроль над Индией, они были поражены и пришли в замешательство, обнаружив транссексуальное меньшинство мужчин ставших женщинами известное как хиджры. И снова эта группа оказывается частью местной культуры страны. Неистовые (хотя в основном неудачные) попытки подавить и издать законы против «отвратительной практики этих бедняг» были проведены в 18 и 19 веках. С такой самодовольной реакцией с Запада, неудивительно, что собрание архаичных верований и практик, которые мы называем «Анимизм», исчезло, или они ушли в подполье, и что единственными открытыми примерами служили только очень отдаленные части планеты. Но поскольку основные страны неуклонно простирали свое влияние и территории, то даже они постепенно подпадали под сокрушительную силу церкви и государства. В северо-восточной Сибири анимистские практики и транссексуальное поведение, связанное с ним, дожили до 20 века, но стали предметом точно такого же рода параноидальной ненависти и подавления со стороны Советского государства в 1920 и 1930х годах.

Ранние завоеватели были жестоки и бескомпромиссны в своем осуждении и репрессиях против анимистских практик. Такими чуждыми казались они для своих цивилизаций и католических убеждений, при которых они выросли. Для них ритуалы поклонения духам представлялись очевидным грехом и грешники должны были быть призваны к ответу и наказаны. Христианские миссионеры 19 и раннего 20 веков стали придерживаться более умеренной позиции. Их вера, конечно, не позволяла им закрывать глаза на анимистские практики, но они объяснялись как результат заблуждения и «чудачество», чем работой дьявола. И их практиков больше жалели и воспитывали, чем стращали и предавали мечу.

В своей книге озаглавленной Ни Мужчина, ни Женщина, Серена Нанда дает увлекательный взгляд на хиджр в Индии. Хиджры — третий пол в Индии. Они являются религиозной общиной мужчин (на внешний вид), которые одеваются и действуют как женщины и которые поклоняются богине Мата, одной из многих ипостасей матери-Богини, которой поклоняются по всей Индии. Согласно этому верованию, лицо становится настоящим хиджрой, пройдя через ритуал кастрации, обычно от рук другого более старшего члена общины (операция считается незаконной в Индии и проводится в частных домах без применения анестезии). Хиджры играли традиционную роль в Индии как артисты на свадьбах и в домах, где рождался мальчик. Рождение сына считается самым важным событием в индийских семьях. Хиджры посещают дом, ритуально благословляют новорожденного и развлекают семью музыкой, танцами и песнями. Типичная группа исполнителей состоит из двух музыкантов, пятерых танцовщиц и главного гуру, который руководит представлением. Эти празднования являются источниками большого веселья и смеха. Взамен за свое выступление хиджры получают деньги и подарки от семьи.