Китайский цигун — стиль "Парящий журавль" - Чжао Цзиньсян

5. "Привлечение ци сердца правой кисти". Мысленно привлекают ци центра правой ладони, ведут вдоль внутренней стороны правой руки к правому плечу, далее через точку таньчжун (VC17) к левой стороне нижнего "поля пилюли", затем по часовой стрелке (т. е. вдоль левой стороны нижнего "поля пилюли" вниз, затем вправо-вверх-влево) очерчивают круг радиусом 5 см вокруг центра нижнего "поля пилюли" (рис. 312).

6. "Привлечение ци сердца левой стопы". Мысленно привлекают ци сердца левой стопы, вдоль внутренней стороны левой ноги ведут к левой стороне нижнего "поля пилюли", затем против часовой стрелки (т. е. от левой стороны нижнего "поля пилюли" вверх, затем вправо-вниз-влево) делают круг радиусом 5 см вокруг центра нижнего "поля пилюли" (рис. 313)

7. "Привлечение ци сердца правой стопы". Мысленно привлекают ци сердца правой стопы, вдоль внутренней стороны правой ноги ведут к правой стороне нижнего "поля пилюли", затем по часовой стрелке (т. е. от правой стороны нижнего "поля пилюли" вверх, затем влево-вниз-вправо) делают круг радиусом 5 см вокруг центра нижнего "поля пилюли" (рис. 314).

8. "Привлечение ци сердца макушки". Мысленно привлекают ци сердца (центра) макушки, вдоль срединного канала ведут к нижнему "полю пилюли", затем по часовой стрелке (т. е. из центра влево-вниз-вправо-вверх» затем влево к центру) рисуют круг радиусом 5 см вокруг центра нижнего "поля пилюли" (рис. 315).

9. "Собирающая работа". Расслабляют плечи, подтягивают мышцы ануса, кисти подбирают к нижней части живота и, когда до живота остается примерно 2 см, ведут их вдоль ягодиц к бокам тела и естественно опускают вниз (рис. 316 — вид спереди, 317 — вид сбоку, 318, 319).

Глава 7. Метод понижения давления

1. "Подготовка" (см. часть VII, гл. 3, пункт 1).

2. "Принятие ци, пронизывание макушки". Кисти поворачивают центрами ладоней вперед, принимают ци наподобие шара, плечи принимают за ось, перед корпусом плавно поднимают шар и вводят в точку "сто встреч" (рис. 320–322).

Разводят руки, расправляют грудь, центры ладоней обращают вниз кончиками пальцев друг к другу, "снаружи ведут — внутри проходит", ци вводят в нижнее "поле пилюли" (рис. 323, 324).

Когда кисти сравняются с пупком, их естественно разводят и опускают по бокам тела, мысленно продолжая вести ци вниз по ногам к точкам "бьющий родник" (R1) и в землю на глубину 3 м (рис. 325, 326, 327).

(Когда артериальное давление высокое, в день можно выполнять по нескольку сеансов, каждый раз делая упражнение по 3–9 раз. Когда давление нормализуется, следует прекратить выполнение упражнения.)

Глава 8. Метод "выплевывания звуков"

Метод "выплевывания звуков" заключается в непрерывном произнесении определенных звуков для лечения определенных болезней. Например, произнося звук ши [ши произносится ровным высоким (первым) тоном], можно регулировать функции ци печени, удаляя нежелательные галлюцинации.

(Болезни очень — многообразны, у одного человека может быть много заболеваний, причина заболевания и его серьезность также могут быть разными. Учитель цигуна может определить какой звук "выплевывать", какой при этом использовать метод лечения, в зависимости от конкретной ситуации, а не имеющие опыта и знаний не должны произвольно давать советы.)

Часть VIII. Цигун и воспризводящая, жизненная и духовная энергии (цзин, ци и шэнь)

Большинство занимающихся цигуном понимают важность этих энергий независимо от школы. Все говорят о работе с ними, поэтому их обычно называют "тремя богатствами". В книге "Четкое решение при сходных симптомах" (Лэй чжэн ся цай) находим: "Во всем теле хранится богатство — это только цзин, ци, шэнь".

Методы тренировки в различных школах цигуна, которые связаны с этими энергиями, различаются между собой, но в итоге "возвращаются к корням и достигают основ"; речь идет о так называемом "пустом отсутствии" (сюй у). Путем "собирания слюны и образования воспроизводящей энергии", "плавки[38] воспроизводящей энергии и преобразования ее в жизненную энергию", "плавки жизненной энергии и преобразования ее в духовную энергию", "плавки духовной энергии и возвращения к пустоте" четырьмя этапами приходят к границам "пустого отсутствия" ["плавкой" здесь называют метод тренировки, повышающий чистоту этих энергий, по аналогии с переплавкой металла].

Глава 1. Что называют воспризводящей, жизненной и духовной энергиями

Это главные материальныне субстанции, отвечающие за жизнедеятельность человеческого тела, между ними существуют внутренние обусловленные связи.

1. Воспроизводящая энергия — основа этих субстанций. В книге "Прямые вопросы", в главе "Об истинных речах из золотого шкафа" говорится: "Вот цзин, корень тела".

Воспроизводящую энергию подразделяют на относящуюся к "прежнему Небу" и к "последующему Небу". В Линшу [эта книга, как и "Прямые вопросы " (Сувэнь), является частью "Трактата о внутреннем" (Нэйцзин)], в "Главе о продольных каналах" сказано: "Человек начинает жить — сначала образуется цзин, цзин образовалась — образуются головной и костный мозг. Кости — это стволы, каналы — питание, сухожилия — крепления, мясо — стены, кожа — прочность и волосы — рост. Пища попадает в желудок, пути каналов становятся проходимы, тогда кровь и ци проходят". Здесь описывается период, когда человек находится в чреве матери; самое первое, что возникает — это "воспроизводящая энергия (прежнего Неба)".

"Воспроизводящая энергия последующего Неба" возникает после рождения, и тонкие компоненты "воды и злаков"[39] перерабатываются селезенкой и желудком [о селезенке и ее связи с желудком см. в части IX]. Они хранятся в пяти плотных внутренних органах, поэтому в "Трактате о внутреннем" записано: "Пять плотных органов хранят цзин, ци и не дают ей вытекать". Среди пяти плотных органов, хранящих воспроизводящую энергию, основной орган — почки, отсюда выражение "почки хранят цзин", но упоминаемая здесь воспроизводящая энергия относится к "последующему Небу" пяти плотных и шести полых органов. В книге "Прямые вопросы", в главе "Истинная теория верхнего древнего Неба" сказано: "Почки главенствуют над Водой, принимают цзин от пяти плотных и шести полых органов и хранят ее".

"Воспроизводящая энергия прежнего Неба" и "последующего Неба" взаимозависимы: первая подготавливает материальную базу для второй, а вторая постоянно пополняет расходы и траты первой.

2. Жизненная энергия (ци) — это есть некая материальная субстанция, заполняющая и питающая тело человека. Два ее общих вида: один — базовая материя, поддерживающая жизнедеятельность тела человека, другой — функциональная деятельность структур плотных и полых органов. О важности жизненной энергии в "Трактате о трудном" (Наньцзин, стр. 84)[40], в "Восьмой трудности" сказано: "Жизненная сила ци — это корень и основание человека. Если корень отрезан, то высыхают листья и стебель… пульс может быть здоровым, но, когда внутри исчерпывается родительская жизненная сила шен-ци, (человек) умирает".

Живший при династии Мин (1368–1644) медик Чжан Цзин юэ[41] говорил: "Если и есть жизненное в человеке, то все опирается на эту (самую) ци".

Ци в человеке имеет много форм проявления и наименований в зависимости от зоны в теле и ее роли. В древности считали: "Истинная ци — это изначальная ци. Ци, находящаяся в Небе, забирается носом, и горло главенствует над ней. Ци, находящаяся в воде и злаках, входит в рот, и глотка главенствует над ней. О начальном, посаженном и нерожденном, говорят: ци прежнего Неба. О созданном уже после рождения говорят: ци последующего Неба. Ци, находящаяся в янской половине, — янская ци. Защитную энергию, находящуюся в янской половине, тоже называют янской ци; ци, находящаяся в иньской половине, — иньская ци. Питающую энергию, находящуюся в кровеносных сосудах, тоже называют иньской ци. Ци, которая находится внутри, называют питательной ци; находящуюся в селезенке называют наполняющей ци; находящуюся в желудке называют ци желудка; находящуюся в "верхнем обогревателе" называют родовой ци, находящуюся в "среднем обогревателе" называют средней ци, находящуюся в "нижнем обогревателе" называют изначальной ци, т. е. ци изначального ян". Однако, говоря о всем теле, ци подразделяют на изначальную, родовую, питательную и защитную ци, всего 4 вида: