Ямато-моногатари - unknown

300

Имеется в виду поверье, что после смерти женщину через «реку с тремя рукавами» (вакарэдзи-но футисэ), протекающую в царстве мертвых, должен перевести за руку тот мужчина, который был ее первым возлюбленным.

301

Хёэ-но дзо – третий ранг приказа хёэ, что можно перевести примерно как «гвардия». Моротада – четвёртый сын тюнагона Фудзивара Канэскэ.

302

Коти – «восточный ветер» включает в себя ко, парадигму глагола куру — «приходить», таким образам, означает еще, и «приходи». Считалось, что восточный ветер приносит дождь.

303

Видимо, имеется в виду празднество в храме Камо-дзиндзя, проводившееся в 10-й день 11-й луны. Перед храмом в день праздника устраивались обрядовые танцы, исполнители которых назначались специально.

304

Танка содержит омонимы: киру – «носить» и «приходить», нарэ — «привыкнуть носить» и часть слова нарисомэ – «быть в близких отношениях». Слово мэдзураси – «красивый», «замечательный» включает слово цураси – «жестокий». Таким образом, второй смысл танка: «Я привыкла видеть тебя, который так долго приходил ко мне, и как мне теперь горько!» Рукава одежд – образ встречающихся и разлучающихся влюбленных.

305

Танка содержит омонимы: Идэ – название местности и форма глагола «быть», ори – «рвать», «ломать» и «находиться», «пребывать». Иной смысл четвертой строки стиха: «Грустно быть одному». Идэ – местность, славящаяся красотой цветов ямабукй. Танка помещена в Кокинрокутё, 6 (раздел «Ямабуки»).

306

Сита-ни в танка означает «в глубине души» и «под небом», «в Поднебесной». Дама хочет сказать, что она думала, что лишь она одна плачет, но вот и осеннее небо проливает дожди.

307

В другом списке во второй строке вместо наноми имеется более вероятный вариант нами-но (нами – «волна»). В танка обыгрываются омонимы: нами – «волна» и нами – «нет», нэ – «корни» и «голос», накару «течь» (здесь о корнях водорослей переведено «колебаться») и «плакать». Другой смысл этого иносказания: «Не встречаться нам с тобой, и в вечном смятении я лишь плачу в голос». Нами – «волна», ми – «вода», нагару – «течь» связаны по типу энго. Танка помещена в Синкокинсю, 15, с пометой: «Автор неизвестен».

308

Седьмая ночь – праздник Танабата (отмечается в 7-й день 7-й луны), праздник встречи двух звезд Пастуха и Ткачихи (Вега и Алтаир). Согласно китайской легенде, полюбив друг друга, они предались праздности и были разведены Небесным владыкой по разные стороны Млечного Пути. С тех пор им дозволено встречаться лишь раз в году.

309

Поэтесса хочет сказать, что она не одалживала своих рукавов тоскующим влюбленным, которые встречаются раз в году, лишь на одну ночь, но, как и Ткачиха, она проливает горькие слезы в разлуке с любимым. Рукава было принято подстилать в изголовье любимому человеку.

310

Правый министр – Фудзивара Мороскэ (908—960). Известный поэт, искусный музыкант на со (цитра, предок современного кото). Существовал и сборник его стихов Кудзёудайдзинсю. В должности главы куродо пребывал в 931—935 гг. На посту правого министра – с 947 г. (1-й год Тэнрэки).

311

Сёни – третий чин военно-торгового округа дасайфу в провинции Тикудзэн на Кюсю.

312

Танка помещена в Сёкугосэнвакасю, 13, приписывается правому министру Кудзё.

313

Иро – «цвет» означает еще «любовь», т. е. «любовь изменилась», «прошла», кото-но ха – не только «листья», но и «слова», т. е. «В словах твоих уж нет любви».

314

Ёситанэ – Минамото Ёситанэ.

315

Танка помещена также в Синтёкусэнвакасю, 14, в ней обыгрываются омонимы: мацумуси – вид цикады и мацу – «ждать». Второй смысл стиха: «В ожидании тебя я проливаю слезы, от которых увлажнился рукав, служащий мне изголовьем».

316

Канъин-но оикими – дочь Минамото Мунэюки. Ее танка помещены в Госэнсю, Сюисю.

317

Танка помещена в Сёкукокинсю, 12. Арисоуми – макура-котоба к слову хама. Видимо, стихотворение должно ассоциироваться с танка Кокинсю, 15, автор неизвестен:

Арисоуми-ноХама-но масаго-тоТаномэси ваВасуруру кото-ноКадзу-ни дзо арикэри

Как на скалистом берегуНа взморье песчинки[Не исчислить], так я доверялась.Но это твоей забывчивостиНе измерить – так оказалось.

318

В танка обыгрываются омонимы: яму – «болеть» и «рвать отношения», «прекратить встречи», отсюда – иной смысл: «Неужели из-за болезни я вас не увижу?» Помещено в Санэкисю.

319

Сидэ-но яма – Гора смерти, по буддийским верованиям, крутая гора в стране мертвых.

320

Это и последующее стихотворения помещены в сборнике Санэкисю.

321

Танка помещена в Синкокинсю, 16, и в Кимутадасю, а также в Окагами, в биографии Накахира.

Говоря о семенах, автор имеет в виду, что назначением брат обязан своему отцу Мотоцунэ.

322

Сайгу – см. коммент. 103.

323

Танка помещена в Госэнсю, 15.

324

934—939 гг.

325

Автор хочет сказать, что у этой пары родилось много детей и стали дети их укрытием.

326

Танка приводится в Госэнсю, 15.

327

Личность его неизвестна.

328

В танка обыгрываются омонимы: ё – «ночь» и «коленце бамбука», т.е. «Если хоть одну ночь проведу без тебя, буду плакать на тысячу ладов». Тигуса («тысяча ладов») и хитоё («одна ночь»), а также фуэтакэ – «бамбуковая флейта» и ё – «коленце бамбука» образуют смысловые комплексы энго.

329

В танка обыгрываются омонимы: котику – сорт бамбука и «приду». Фуки («раздувать», «дуть», «преувеличивать») – энго к слову фуэ – «флейта» (фуэ-во фуку – «играть на флейте»). Второй смысл танка: «Не раздуты ли ваши слова звуками флейты? Совсем не слышу я от вас, чтобы вы сказали мне „приду“».

330

Речь, видимо, идет о храме Софукудзи, расположенном в Южном Сига уезда Сига провинции Сига. Здесь же в тексте имеется неясный знак, толкуемый комментаторами как иероглиф «храм».

331

Танка Дзоки имеются в Госэнсю.

332

Имеется в виду длинный жилой дом, выстроенный наподобие моста с гор в долину.

333

Танка помещена в Госэнсю, 11, с пометой: «Автор неизвестен». В толковании смысла этой танка переводчик отдает предпочтение гипотезе Такэда Юкити и Мидзуио Комао.

334

Танка помещена в Синдзокукокинсю, 11.

335

Танка содержит троп: угоку – «двигаться» – энго к словам ха – «лист» и цую – «роса».

336

см. 55.

337

Куницунэ (828—908) одновременно занимал пост соти, главы дасайфу военно-торгового округа, и имел звание дайнагона.

338

Танка обыгрывает омонимы: нэ в слове кимидзанэ – «моя жена» и нэ – «спать», «лежать вместе». Третья строка – энго к морфеме дзанэ, которая является смыслоподчеркивающим суффиксом. Глагол хахэру – «расти», «тянуться» (о траве) может означать также «ошибка судьбы», «перемена в будущем».

339

Идзуми-но тайсё – Фудзивара Садакуни (867—906), дайнагон, правый тайсё. Тайсё – высший чин одного из шести дворцовых приказов – коноэфу, в чьи обязанности входило следить за охраной дворцовых помещений, распоряжаться дворцовыми церемониями и т.д. Сын Такафудзи, брат Садаката.

340

Мибу-но Тадаминэ (868—965) – знаменитый поэт, один из составителей Кокинсю. Существуют антологии Тадаминэсю и Тадаминэдзютай.

341

По китайской легенде, 7-го дня 7-го месяца по лунному календарю встречаются двое влюбленных – Пастух и Ткачиха (см. также коммент. 308). Множество сорок выстраивается в гигантский мост, чтобы помочь влюбленным перебраться через Небесную реку (Млечный Путь), разделяющую их. Касасаги-но хаси – «сорочий мост», второе контекстуальное значение – «лестница во дворце», так как дворец здесь сравнивается с небом. Тадаминэ хочет сказать, что не собирался ни в какое иное место, путь их лежал прямо к Токихира.