Истина Дао. Даосизм для Запада - Алекс Анатоль

Жэнь

Первый ключ, жэнъ, — это изначальная доброта, при- сущая каждому человеку, основная добродетель, с которой рождаются все. C помощью системы совершенствования

можно взрастить эту доброту до такой степени, чтобы стать полезным, наделенным разумом и логикой членом общества. Если же добродетелью жэнъ не заниматься, она зачахнет и умрет. Конфуций полагал, что, если гражданам преподать хорошие и правильные ценности, эта изначальная доброта процветет, в результате чего ценности, которые осчастли- вят все человечество, гражданами будут приняты. Конфуций считал, что система образования (так же как и другие тради- ционные системы обучения) являлась подходящим каналом для передачи таких правильных ценностей. Одним словом, людей можно в массовом порядке научить тому, как следует совершенствовать жэнъ в себе.

Конфуций полагал, что культивирование ценностей, в ко- торых отражалась изначальная доброта, развивало чувство че- ловечности, сострадания и понимания ближнего. Жэнъ должно проявляться в мягкости и благородстве — качествах, которые считаются типичными для натур аристократических. Это со- стояние «мужа благородного» включает в себя и особый склад ума, так же как и постоянное совершенствование в изящных искусствах, литературе, музыке, поэзии и философии. Стрем- ление стать мужем благородным совершенствует жэнъ и созда- ет личность утонченную и культурную.

Конфуций учил, что добрый человек заслуживает хоро- шего обращения со стороны других людей. Сообщество, состоящее из мужей благородных, должно стать обществом людей, преданных долгу и стране, исполненных сострадания ко всем и не таящих никаких дурных намерений.

Цзюнь-цзы

Второй ключ, цзюнь-цзы, — это духовная сущность че- ловека, представленная манерами истинного «благородного

мужа». Конфуций был чрезвычайно озабочен ритуальными аспектами поведения и самой практикой ритуалов, посколь- ку считал ритуалы основой традиции.

Конфуций рассматривал манеры граждан, блюдущих приличия, как жизненно важный элемент, который отделяет людей с их разумом от животных, действующих под влия- нием эмоций. На манерах строится ритуальное поведение и свод моральных правил. Благородные манеры служат меха- низмом, используемым для контроля над неподобающим или буйным поведением, которое предпочтительней оставить в удел животным.

Разумные существа, какими являются люди, способны из- бежать насилия, неотъемлемой части поведения животных. Главное здесь — понять цзюнъ-цзы: развить в себе сострада- тельность и реагировать логично, ненасильственно на любой конфликт. Столкнувшись с любой ситуацией, когда проявля- ется насилие, или с иррациональным, эмоциональным и же- стоким агрессором, муж, наделенный цзюнь-цзы, отвечает ра- циональными аргументами, демонстрируя образованность, воспитанность и логику. Принцип цзюнь-цзы отражает эти- ческую установку «поступай с другими так, как ты хочешь, чтобы поступали с тобой».

Ли

Ли, третий конфуцианский ключ, служит средством рас- пространения подобающих манер в обществе. Недостаточно иметь благородные манеры, необходимо еще передавать их согражданам посредством личного примера. Поскольку муж благородный культивирует в себе цзюнь-цзы посредством правильного поведения, для окружающих он становится об- разцом для подражания. Если все вокруг мужа благородного

подражают его хорошему поведению, они тоже культивируют свое цзюнъ-цзы. Поступая так, они покажут добрый пример еше кому-то. Эта цепная реакция подобающего, благород- ного поведения со временем захватит весь мир, противо- действуя хаосу и насилию. Таким образом, жизнь благород- ных мужей без конфликтов, хаоса и насилия (и образцовый характер такой жизни для окружающих) формирует целое общество, отличающееся гармонией, миром и крепкими мо- ральными ценностями.

Существует и другая, более широко известная грань прин- ципали: знаменитая конфуцианская идея «срединного пути», или «золотой середины». Принцип срединного пути предпи- сывает, чтобы верное понимание благородного поведения вы- ражалось в неприятии чрезмерности. Благородный муж из- бегает чрезмерности, поскольку разум предостерегает от того зла, которое является плодом чрезмерности. Конфуцианцу подобает владеть своими эмоциями, не испытывать ни слит- ком большого счастья, ни слишком большой скорби. Особо следует воздерживаться от гнева и ненависти. Следуя принци- пу срединного пути, человек более основательным образом совершенствует в себе цзюнъ-цзы. Пример, подаваемый благо- родным мужем, в соответствии с принципом ли, будет состо- ять в модели поведения, отличающегося большей мягкостью и сниженными реакциями. Гармония достигается тем, что срединный путь принимается для всех случаев жизни. Жизнь без чрезмерности — вот сущность конфуцианства. Теории ли посвящен отдельный том «Пяти канонов» Конфуция.

Принцип ли весьма значительно сказывается в рекомен- лациях Конфуция относительно построения совершенного общества. Если ли создает непрерывный поток доброкаче- ственных ролевых моделей, тогда Пять Отношений навсегда

сохраняются в обществе. Например, в семье каждое после- дующее поколение должно подчиняться предыдущему; млад- шим поколением можно управлять благодаря его отноше- нию к старшим в роду. Так же и уважение к местным властям (а распространенное и далее, и к императору), подобное тому, что существует в семье, должно создать совершенное общество. Как следствие, возникает псевдомилитаристское общество, иерархия управления которого на добровольной основе укрепляется принципом ли и традиционными обще- ственными институтами образования.

Лэ

На современный язык этот термин можно перевести как «сила позитивного внушения». Аэ служит логическим про- должением ряда жэнъ, цзюнъ-цзы и ли. Конфуций учит, что сила позитивного внушения позволяет человечеству достичь гармонии. Это предельное проявление силы морального примера.

В отличие от диктаторов, прибегающих к насилию для построения своих идеальных обществ, Конфуций предложил куда более изысканный и мягкий метод управления народ- ными массами. Сила дэ укрепляет конфуцианские ценности, формируя единообразную, унифицирующую систему для послушного, управляемого общества.

Вэнь

Пятый ключ — это принцип вэнь. Если предыдущие че- тыре ключа относились к построению стабильного общества без применения физической силы, то пятый относится к ис- кусствам. Вэнь, который нередко считается одним из самых привлекательных и интеллектуальных принципов конфуци

анства, наглядно показывает идеалистические представления Конфуция о человеческой природе. Конфуций считал, что люди от рождения наделены творческими способностями к музыке, поэзии, философии и живописи. Приобщаясь ко всем этим искусствам, человеческий характер приобрета- ет завершенность и расцветает. Принцип 0энъ зиждется на конфуцианском представлении о том, что искусство служит объединяющей силой для всех принципов конфуцианства. Тот факт, что человек воспринимает искусство, выделяет его из животного мира; тот факт, что он и дальше совершенству- ет это восприятие, еще больше отделяет человека от скотов и возносит на такую высоту во Вселенной, которая присуща только ему. Ведущей силой в природе человека делает вое- приятие искусства.

Даосский Взгляд на конфуцианство

Не допускать смешения человеческого и божествен-

ного — вот то, что отличало непорочного человека.

Мудрость Лао-цзы, 45

Критическое рассмотрение конфуцианства заставляет при- знать, что Конфуций пытался восстановить порядок в обще- стве, погрязшем в жесточайшем конфликте. C этой точки зрения хаотичность человеческого бытия уменьшилась. Од- нако задача любой философской системы — давать четкую картину мира и предоставить принципы, которые работают в повседневной жизни. Конечная же цель конфуцианства — помочь людям сделать свою жизнь благополучней и здоро- вей — не выдерживает критики по многим направлениям.

Расхождение между классическим даосизмом и конфуци- анством начинается с веры Конфуция в то, что человек неиз- менно разумен. Конфуции полагал, что, если воспитать народ в духе Пяти Отношений и Пяти Ключей, разумный человек и вести себя будет соответственно. Для критически настроенного даоса факты окружающего мира опровергают логичность тако- го подхода. Если бы разумность являлась частью человеческой сущности, зачем бы Конфуций ставил необходимость манипу- ляций на первое место? И откуда в Китае столько проявлений хаоса и насилия, если врожденная разумность человека должна естественным образом сдерживать подобное поведение?