Книга 22. Язык духовных миров (старое издание) - Михаэль Лайтман

А дело в том, что, как известно, не может быть света без желания к нему, т.е. невозможно дать человеку нечто, что не имело бы для него огромную ценность. Ведь человек, у которого нет настоящего желания иметь какую-то вещь, не будет ценить и хранить ее, и в итоге она пропадет. И это потому, что человеческая потребность в чем-либо пропорциональна тому, насколько ему этого предмета не хватает. И лишь эта потребность дает ему ощущение важности данного предмета. А пропорционально важности предмета человек будет оберегать его, следить, чтобы он не пропал, в противном же случае все уходит к «силам зла» (клипот).

И это состояние – когда все уходит в эгоистические желания, забирающие себе все то «чистое» (кдуша), чем человек пренебрегает, – называется «вскармливанием клипот». Отсюда мы понимаем, почему человек должен начать духовную работу. Но почему же Творец не дал человеку сил завершить духовную работу самому, без Его помощи?

А дело тут в следующем. Известно, что сказано в книге Зоар по поводу слов мудрецов: «Пришедшему очиститься, помогают». На это Зоар спрашивает: «Каким образом?». И отвечает: «Новой чистой душой» (нешмата кадиша), т.е. этот человек получает озарение свыше, которое и называется «душа», называемая «Божественное постижение», которое является частью Замысла творения насладить все Его создания.

Итак, благодаря тому, что у человека есть стремление и желание совершать действия ради отдачи, он сможет потом получить в них свет, называемый душой. Таким образом, оба фактора являются необходимыми. Благодаря тому, что человек начинает духовную работу, он получает сосуд. А поскольку самостоятельно он не в состоянии ее закончить и вынужден вскричать к Творцу о помощи, он получает свет.

И теперь мы сможем понять слова «Пойдем к Паро, ибо ожесточил Я сердце его и сердца рабов его, дабы совершить Мне все эти знамения Мои на них». Естественный зачем же Творец ожесточил его сердце? Писание объясняет: «Дабы совершить Мне все эти знамения Мои на них». Но истинный смысл этого вопроса: зачем же Творец ожесточил сердце человека так, что он не может самостоятельно справиться со злом в себе?

Ответ состоит в том, чтобы человек вскричал к Творцу. И благодаря этому он получит сосуд – кли. И тогда Творец сможет поместить внутрь этого сосуда буквы Торы («буквы внутрь» и «знамения на них» на иврите звучит одинаково), и это называется душой, которую Творец дает человеку в помощь. Это состояние называется «Тора и Творец – одно целое», ибо «Мои знамения» означает «буквы Торы», т.е. имена Творца. Это значит «насладить Его создания», что является частью Замысла творения. И произойти это может только с тем, у кого есть пригодное желание для этого. А это желание появляется через ожесточение сердца, способствующее тому, чтобы человек вскричал к Творцу о помощи. А помощь Его заключается, как сказано выше, в даровании «новой чистой души».

Теперь надо понять слова «пойдем к Паро», т.е. «пойдем вдвоем». Человек должен начать работу, чтобы увидеть, что он не в состоянии справиться один. Это видно из того, что Моше боялся подойти к нему, и Творец сказал ему: «Вот Я приведу тебя к Паро…», и это была помощь от Творца. И в чем же была эта помощь? В «новой чистой душе», как сказано в книге Зоар.

Таким образом, ожесточение сердца – как сказано, «ибо ожесточил Я сердце его» – было для того, чтобы у человека появилась потребность в молитве. Причем, молитва эта – не то, что у людей, которые, стремясь к уважению окружающих, получают это уважение от тех, кто обращается к ним с просьбами. Здесь смысл молитвы в том, чтобы у человека появился сосуд (кли), т.е. чтобы он вознуждался в помощи Творца. Ибо «нет света без сосуда». А когда человек видит, что он не в состоянии справиться один, тут у него появляется потребность в помощи Творца.

И об этом говорят наши мудрецы: «Творец жаждет услышать молитву праведников». И тут тоже возникает неужели Творцу нужно, чтобы человек сдался и попросил Его о помощи? Как мы уже сказали, желание Творца – насладить Свои творения, и, поскольку, нет света без сосуда, Он жаждет услышать молитву праведников, с помощью которой они раскроют свои сосуды, и Творец сможет дать в них Свой свет. Отсюда следует, что тот момент, когда человек видит, что он не в состоянии справиться со своим злом, и есть настоящее время просить Творца о помощи.

И теперь мы поймем слова Творца: «И возьму Я вас народом Себе и буду вам Творцом, и узнаете, что Я – Творец ваш, который выводит вас из-под страданий египетских» (Тора, Ваера). А в трактате «Брахот» наши мудрецы так комментируют слова «который выводит вас из-под страданий египетских»: "И сказал Творец Израилю: когда выведу вас, будете служить Мне, ибо как вы узнаете, что именно Я вывел вас из Египта – как сказано: «Я – Творец ваш, выводящий вас…» ".

То есть недостаточно того, что Творец вывел народ Израиля из Египта, и они освободились от мук и страданий, которые испытывали там. И когда мы говорим о служении Творцу, т.е. о духовной работе, возникает разве не достаточно этого? Того, что сделались они теперь свободными от египетского рабства, где под властью Паро не могли они служить Творцу и где все, что они строили для себя – тот уровень, которого они достигали в духовной работе – все это уходило в землю. Как говорят наши мудрецы (Талмуд, Сота, л. 11), «Питом и Рамсес». Вот мнения Рава и Шмуэля. Первый говорит, что город назывался Питом, а «Рамсес» означает, что он рассыпался (на иврите слово «митросес» означает «рассыпаться»). А в толковании Раши сказано, что, как только строили они немного, город рассыпался и падал. И снова строили они, и он снова падал. А второй говорит, что город назывался Рамсес, а «Питом» означает, что пропасть поглотила его (снова по созвучию слов).

Как мы видим, разногласие между Равом и Шмуэлем связано не с пониманием действительности, а с толкованием. А действительность состоит в том, что все, что они строили, падало. То есть, какое бы здание они ни строили для себя в духовной работе, приходили египтяне – т.е. посторонние мысли, называемые египтянами, – и разрушали всю их работу. И так всю духовную работу, которую они делали, изо всех сил стараясь служить Творцу, всю ее поглощала земля. И каждый день они должны были начинать сначала. И казалось им, что они вообще не делают духовной работы. Более того, всякий раз, когда они думали, что вот сейчас они должны продвигаться, они видели, что не то что не продвигаются, а еще и отступают, ибо всякий раз у них возникали все новые вопросы типа «кому» и «зачем».

И теперь мы должны понять, что особенного в Исходе из Египта. Ведь сыны Израиля уже могли служить Творцу без чужих, египетских, мыслей. В чем же тогда то знание, о котором сказано «и узнаете»? Что дает нам знание того, что именно Творец выводит их из Египта? И еще непонятно, когда мы говорим о египетском рабстве, что работали они на «изнурительных работах», и когда были вызволены оттуда, чего же им еще не хватает?

А что такое «изнурительная работа»? Наши мудрецы (Талмуд, Сота, л. 11, стр. 2) говорят: "Всю их работу, которую они выполняли под гнетом… ". Сказал рабби Шмуэль бар Нахмани, от имени рабби Йонатана, что давали мужскую работу женщинам, а женскую – мужчинам. И обременяли египтяне сынов Израиля изнурительной работой. Рабби Элазар сказал: «сладкими речами» (звучит на иврите так же, как «под гнетом»).

Мы должны понять, что означает «под гнетом» в смысле духовной работы. И тут следует различать два аспекта:

1) Действие. Оно называется открытой частью, т.е. то, что открыто человеку. И нельзя об этом сказать, что тут человек может ошибаться или обманываться, ибо невозможно ошибиться в том, что открыто глазу. Выполнение заповедей и изучение Торы видны самому человеку, и остальные тоже могут видеть, выполняет ли человек Тору и заповеди.

2). Намерение. Оно называется скрытой частью, ибо намерение, которое человек вкладывает в совершаемое им действие, не видно никому другому. Но также и сам человек не может видеть намерения своего действия, ибо в намерении можно ошибиться или обмануться. Ведь только в том, что видно глазу и что называется открытой частью, любой может видеть правду. В то время как в том, что касается намерения сердца и мысли, человек не может полагаться на себя. То есть это скрыто, как от него, так и от остальных.

Теперь мы можем объяснить, что значит «изнурительная работа» – как сказано – заменяли мужскую работу на женскую и т.д. Мужской работой называется состояние, когда человек – уже мужчина, способный справиться со своим злом и заниматься Торой и заповедями в действии. А потому, когда он уже называется мужчиной, т.е. воином, человек должен воевать со своим злом в действии. Поэтому для него настало время заниматься духовной работой во втором из упомянутых аспектов – скрытой ее частью, намерением. То есть с этого момента он должен стараться построить намерение своих действий «ради того, чтобы дать наслаждение Творцу», а не для собственного эгоизма.