Дерево йоги. Йога Врикша - Б Айенгар

В "Хатха Йога Прадипике" говорится, что кунда-лини пробуждается только когда на вас снизошла благодать, так что все усилия по ее высвобождению бесполезны до тех пор, пока на нас не снисходит Божья милость. Что об этом говорит Патанджали? Он говорит, что мы не можем знать, когда на нас снизойдет благодать, так что мы должны подготовить все необходимое для того, чтобы принять ее, когда она придет к нам. Он говорит: "Будьте физически крепки, умственно уравновешены и духовно готовы принять ее".

Патанджали очень хорошо показал, что те средства, которыми нас наделила природа, — органы действия и восприятия, ум, рассудок и сознание, — предназначены для служения их господину, душе. Если вы знаете, как их использовать, они становятся вашими верными слугами. Эти средства даны как друзья, помогающие внутренней сути, но если сама внутренняя суть не знает, как ими пользоваться, они становятся ее хозяевами и причинами несчастий, болезней, нарушений и колебаний. Патанджали говорит о «бхоге» и «апаварге». "Бхога" означает "пойманный в сети мирского", а апаварга — "захваченный силой божественности".

Асаны и пранаяма являются источником, позволяющим создавать и сохранять одухотворенную энергию кундалини, которая есть не что иное, как энергия Космоса. Если внутренняя энергия вашего ума и внешняя энергия едины, ничто не может навредить вам. Вы — божественная личность, и вы воспримите божественный свет без всякого вреда. Но может так случиться, что в результате практики йоги на вас снизойдет божественной озарение, а ваша внутренняя энергия недостаточно сильная, чтобы воспринять эту силу, она принесет вам несчастье или нарушит равновесие вашего тела. Поэтому вы должны подготовить себя к ее появлению, чтобы, когда божественный свет снизойдет на вас, ваше тело, ваш разум и ваши нервы смогли принять его. Мы уже говорили о целительных процессах йоги, но помните, что йога не только целительная, но и профилактическая система. И сейчас мы говорим не только о теле, но и о разуме и душе.

Учитель проводит в школе урок, и все ученики слышат одни и те же слова. Но хотя они и слышат одни и те же слова, или даже пишут одинаковые слова в своих тетрадях, они получают разные оценки. Один учится отлично, другой средне, а третий — неудовлетворительно. Все слышат одни и те же слова, все прилагают старание, но, тем не менее, схватывают и понимают материал по-разному, и никто заранее не может сказать, кто именно получит «отлично». Сила кундалини подобна этой отметке. Вы можете получить хорошую оценку, даже если вы не занимаетесь йогой; иногда божественное озарение даруется, как хорошая оценка. Но если вы работаете хоть чуть старательнее, вы получаете лучшую отметку, и чем больше вы работаете над собой, тем большее вы обретете. Эту энергию можно заработать, и, когда она достигает полной зрелости, ваши старания подобны дереву, приносящему плоды. Суть всего дерева заключена в его плодах. Точно так же, сущность всей вашей практики заключена в божественной энергии кундалини.

На занятиях йоги вы можете получить эту энергию потому, что учитель прикасается к вам, вы ощущае те часть его вибраций. Это как хорошая отметка. Но останется ли она с вами навсегда? Это всего лишь временное явление, и вам нужно заниматься, чтобы сделать ее постоянной. Тогда божественная сила остается в вас навечно.

Когда здоровье тела, ума, нервной системы и рассудка достигли полной зрелости, этот свет озаряет вас вечно. До наступления такого здоровья, он может приходить к вам и покидать вас. Одни деревья плодоносят, а другие нет. Одни приносят сладкие плоды, другие кислые, и даже на одном и том же дереве одни плоды могут быть вкусными, а другие нет. Божественная кундалини есть плод дерева. Он зависит от вашего собственного труда и от божественной милости. Так работайте, чтобы получить ее, а когда она придет — удерживайте ее. Божественная сила не может проснуться без божественной милости. У вас может быть очень сильное желание добиться ее, но без благодати свыше она не придет к вам. Вот почему я говорю, что вы должны удерживать ее. Если эта милость снизошла к вам, продолжайте свои занятия и не позвольте ей исчезнуть.

Медитация и йога

Медитацию невозможно описать словами. Ее нужно испытать самому. Медитации нельзя научить. Если кто-то заявляет, что он обучает медитации, знайте, что он не йог.

Медитация заключается в приведении запутанного сознания к простоте и невинности без малейшей гордости и высокомерия. Никакой духовный опыт невозможен без этической дисциплинированности. Этическая и духовная практика рука об руку ведут нас к нектару Божественного. Таким образом, для тех, кто следует путем духовного развития, необходимыми являются этические учения ямы и ниямы.

Мы уже говорили о том, что йога разделяется на три части. Яма и нияма составляют одну из них, асана, пранаяма и пратьяхара — другую, а дхарана, дхьяна и самадхи — третью. Яма и нияма дисциплинируют органы действия и органы восприятия. Они являются общими для всего мира. Они присущи не только индийцам и связаны не только с йогой. Они представляют собой определенную основу, которой нужно придерживаться. Для того чтобы летать, птица должна иметь два крыла. Чтобы подняться по лестнице духовной мудрости, необходимы этическая и ментальная дисциплины.

С этой исходной точки должна начаться эволюция. Для индивидуального развития человека учение йоги предлагает ему три метода: асану, пранаяму и пратья-хару. Эти три метода являются второй ступенью йоги, на которой необходимо применять усилия.

Третья стадия заключает в себе дхарану, дхьяну и самадхи, которые, соответственно, означают концентрацию, медитацию и единение с Абсолютной Сутью. Эти три состояния являются результатами практики асаны, пранаямы и пратьяхары, но сами по себе они не являются практическими занятиями. Поскольку существуют огромные различия в каждой индивидуальной практике, различными будут и результаты. Если вы работаете в течение двух часов, вы получаете оплату за эти два часа. Если вы проработали восемь часов, вам платят за восемь часов труда. Если вы проявляете инициативу, то можете добиться повышения зарплаты. Таковы правила деловой жизни. На них похожи и правила дхараны, дхьяны и самадхи. Если вы усердно занимаетесь асаной, пранаямой и пратьяхарой, вы получаете вознаграждение в форме дхараны, дхьяны и самадхи, которые суть результаты вашей практики. В них невозможно упражняться непосредственно. Если кто-то утверждает, что он практикует их, это означает, что он не знаком с более ранними аспектами йоги. Только практикуя начальные аспекты йоги, мы можем надеяться когда-нибудь прийти к этим результатам.

Что говорит Патанджали об эффектах, которые приносит асана? "Татах двандва анабхигхатах": исчезает двойственность между телом и умом ("Йога Сутры", II, 48). Что он говорит о результатах пранаямы? "Татах кшияте пракаша аваранам. Дхаранасу ча йогьята ма-насах": снимается вуаль, покрывающая свет знания, и ум становится инструментом, пригодным для сосредоточения ("Йога Сутры", II, 52 и 53). Каков же результат пратьяхары?

"Свавишайя асампрайоге читтасья сварупанукара ива индриянам пратьяхара": посредством практики пратьяхары чувства перестают отвлекать ум от объектов удовольствия и отказываются от внешних удовольствий, чтобы помочь уму в его внутреннем поиске ("Йога Сутры", II, 54). Таким образом, эти три практики ведут практикующего к дхаране, дхьяне и самадхи. Патанджали использует специальное слово для дхараны, дхьяны и самадхи — самьяма, полное единение.

Дхарана означает внимание, концентрацию. Это способ сосредоточения внимания на отдельно взятом пути, области, точке или месте нашего тела или вне его. Дхарана есть контроль над колебаниями сознания, который помогает сознанию сосредоточиться на определенной точке. Практикуя дхарану, человек учится постепенно уменьшать колебания ума до тех пор, пока окончательно не устраняет все волны, приливы и отливы сознания, пока познающий и познаваемое не становятся одним целым. Когда сознание поддерживает это внимание без изменений или колебаний в степени интенсивности осознания, тогда дхарана превращается в дхьяну, медитацию.

Когда масло переливается из одного сосуда в другой, оно льется непрерывной и равномерной струей. Такими же устойчивыми и ровными должны оставаться поток внимания и осознанности. Непрерывная осознанность есть дхьяна. Дхьяна является путем к познанию высшей сути. Это искусство самопостижения, наблюдения, анализа и созерцания бесконечности, скрытой внутри. Она начинается с наблюдения физических процессов, затем возникает бдительность ума, а потом, через единение рассудка головы и рассудка сердца, погружается в глубины созерцания. В этом глубоком созерцании сознание сливается с объектом медитации. Это единение субъекта и объекта делает сложное сознание простым и наполняет его светом духовности. Результатом йоги является озарение светом знания и пребывание в полной чистоте с невинным, а не высокомерным умом. В этом красота мудрости йоги: это наивная, а не горделивая мудрость. В этом эффект медитации: высокомерие, гордость и эго превращаются в смирение и невинность, ведущие к самадхи.