Шри Чайтанья Чаритамрита. Мадхья-Лила. Том 2. Гл.7-11 - А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

Такие измышления, безусловно, очень нравятся тем, кто привык руководствоваться только своим умом, однако те, кто действительно знает писания, не могут согласиться с подобными утверждениями, так как они идут вразрез с шастрами. Истинный ачарья с такими утверждениями никогда не согласится. Кришна ясно говорит в «Бхагавад-гите» (9.25):

йанти дева-врата деван

 питрн йанти питр-вратах

бхутани йанти бхутеджйа

 йанти мад-йаджино 'пи мам

«Те, кто поклоняется полубогам, родятся среди полубогов; поклоняющиеся предкам отправятся к предкам; те, кто поклоняется духам и привидениям, появятся на свет в этих формах жизни; те же, кто поклоняется Мне, будут жить со Мной».

Войти в царство Господа могут лишь Его преданные слуги. В него закрыт доступ почитателям полубогов, карми, йогам и прочим. Те, кто хочет вознестись на райские планеты, поклоняются разным полубогам, и материальная природа с удовольствием исполняет их желание. Она наделяет живое существо определенными склонностями, которые позволяют живому существу усилить привязанность к тому или иному полубогу. Однако в «Бхагавад-гите» (7.20) говорится, что поклонение полубогам предназначено для тех, кто полностью утратил разум:

камаис таис таир хрта-джнанах

 прападйанте 'нйа-деватах

там там нийамам астхайа

 пракртйа нийатах свайа

«Те же, у кого материальные желания отняли разум, принимают покровительство полубогов и поклоняются им, следуя предписаниям Вед, отвечающих природе этих людей».

Хотя поклонение полубогам позволяет достичь райских планет, это благословение не вечно:

антават ту пхалам тешам

 тад бхаватй алпа-медхасам

деван дева-йаджо йанти

 мад-бхакта йанти мам апи

«Недалекие люди почитают полубогов, но плоды их поклонения ограниченны и преходящи. Поклоняющиеся полубогам попадают на планеты полубогов, но те, кто предан Мне, в конце жизни достигают Моей высшей обители» (Б.-г., 7.23).

Вознестись на райские или любые другие материальные планеты — еще не значит обрести вечную жизнь, исполненную знания и блаженства. Когда материальный мир прекращает существовать, всем материальным достижениям тоже приходит конец. Более того, по утверждению Кришны в «Бхагавад-гите» (18.55), в духовный мир смогут войти только те, кто с любовью служит Господу. Лишь они одни возвращаются к Богу:

бхактйа мам абхиджанати

 йаван йаш часми таттватах

тато мам таттвато джнатва

 вишате тад-анантарам

«Постичь Меня, Верховную Личность Бога, таким, какой Я есть, можно только с помощью преданного служения. И когда благодаря преданному служению все сознание человека сосредоточивается на Мне, он вступает в царство Бога».

Имперсоналисты не способны постичь Верховную Личность Бога. Поэтому они не могут вернуться домой, к Богу, и войти в духовное царство. В действительности разные пути приводят к разным целям. Каждый получает разные результаты. Тех, кого интересует четыре цели материальной жизни — дхарма, артха, кама и мокша, — нельзя приравнивать к тем, кого привлекает чистое преданное служение Господу. Поэтому в «Шримад-Бхагаватам» (1.1.2) говорится:

дхармах проджджхита-каитаво 'тра парамо нирматсаранам сатам

 ведйам ваставам атра васту шивадам тапа-трайонмуланам

шримад-бхагавате маха-муни-крте ким ва параир ишварах

 садйо хрдй аварудхйате 'тра кртибхих шушрушубхис тат-кшанат

«Полностью отвергая всякую религиозную деятельность, основанную на корыстных мотивах, „Бхагавата-пурана“ провозглашает высшую истину, которую могут осознать только чистые сердцем преданные. На благо каждого эта высшая истина является реальностью, отличной от иллюзии. Эта истина полностью избавляет человека от тройственных страданий. Одного этого прекрасного „Бхагаватам“, составленного великим мудрецом Вьясадевой, достаточно, чтобы постичь Бога. Как только человек начинает внимательно и смиренно слушать слова „Бхагаватам“, в нем появляется привязанность к Верховному Господу».

Те, кто ищет освобождения, пытаются раствориться в безличном Брахмане. Для достижения своей цели они совершают религиозные ритуалы и церемонии, однако «Шримад-Бхагаватам» называет все это обманом. На самом деле такие люди не могут рассчитывать на возвращение домой, к Богу. Между целями дхармы, артхи, камы и мокши и целью преданного служения существует огромная разница.

Богиня Дурга является владычицей этого мира, состоящего из материальных элементов. А полубоги — это просто могущественные существа, ведающие разными сферами материальной деятельности. Они сами подвластны этой материальной энергии. Однако внутренняя энергия Кришны не имеет ничего общего с сотворением материального космоса. Духовный мир и вся духовная деятельность находятся в ведении внутренней, духовной энергии. Духовные действия исполняет йогамайя, духовная энергия. Йогамайя — это духовная, или внутренняя, энергия Верховной Личности Бога. Стремящиеся попасть в духовный мир и служить Господу обретают духовное совершенство под надзором йогамайи. А те, кого интересует материальное развитие, совершают религиозные ритуалы и церемонии и пытаются улучшить свое благосостояние, чтобы испытать больше чувственных наслаждений. В конечном счете такие люди пытаются слиться с безличным бытием Господа. Обычно они становятся имперсоналистами. Их привлекает поклонение Господу Шиве или богине Дурге, однако плоды такого поклонения полностью материальны.

Иногда преданные, по примеру гопи, поклоняются богине Катьяяни, однако они понимают, что Катьяяни — это воплощение йогамайи. Гопи поклонялись Катьяяни, йогамайе, чтобы получить Кришну в мужья. С другой стороны, в «Сапта-шати» приводится пример того, как царь-кшатрий Суратха и зажиточный вайшья по имени Самадхи поклонялись олицетворению материальной природы, богине Дурге, чтобы достичь материального совершенства. Когда некоторые пытаются совместить поклонение йогамайе и махамайе, не проводя различий между ними, это не свидетельствует о большом уме. Представление о том, что все едино, — это глупость, придуманная безмозглыми людьми. Глупцы и нечестивцы утверждают, что между поклонением йогамайе и поклонением махамайе нет никакой разницы. Такое мнение целиком основано на измышлениях и не имеет никакой практической ценности. В материальном мире порой даже полное ничтожество награждают высоким титулом. В Бенгалии это называется «дать слепому ребенку имя Падмалочана, „лотосоокий“». Глупец может назвать своего слепого сына Падмалочаной, но эта похвала лишена всякого смысла.

В духовном мире Абсолютный Господь всегда тождествен Своему имени, славе, образу, качествам и играм. В материальном мире, где имя человека отлично от него самого, такое тождество невозможно. У Верховного Господа много святых имен, таких как Параматма, Брахман и Творец, однако тот, кто поклоняется Господу как Творцу, не способен понять ни взаимоотношений Господа и Его преданного в пяти трансцендентных расах, ни проявления Господа в образе Кришны. Точно так же невозможно постичь шесть трансцендентных совершенств Господа, просто познав Верховную Личность Бога как безличный Брахман.

Безличное понимание Абсолютной Истины, безусловно, трансцендентно, но это не означает, что обретший такое понимание способен осознать образ Господа, именуемый сач-чид-ананда. Аналогичным образом, концепция Господа в образе Параматмы — полного проявления Абсолютной Истины в сердцах всех живых существ — тоже представляет собой несовершенное понимание Абсолютной Истины. Даже преданный Господа Нараяны не в состоянии понять трансцендентную привлекательность Кришны. С другой стороны, преданный Кришны, плененный Его непревзойденной привлекательностью, не придает Нараяне большого значения. Когда гопи встречали Кришну в образе Нараяны, Он казался им не слишком привлекательным. Гопи никогда не обращались к Кришне как к Рукмини-рамане. Преданные Кришны во Вриндаване называют Его Радха-рамана, Нанда-нандана и Яшода-нандана, а не Васудева-нандана или Деваки-нандана. Хотя, с материальной точки зрения, Нараяна, Рукмини-рамана и Кришна — это одна и та же личность, в духовном мире имя Рукмини-рамана или Нараяна не может употребляться вместо имени Кришны. Если же из-за невежества кто-то делает так, в его отношениях с Господом появляются духовные изъяны. Это называется расабхасой — смешением трансцендентных рас. Возвышенный преданный, который действительно познал трансцендентные качества Господа, никогда не совершит такой ошибки и не допустит расабхасы, использовав одно имя вместо другого. Под влиянием Кали-юги расабхасу часто считают признаком оригинальности и свободомыслия. Но подобный фанатизм не находит одобрения у чистых преданных.