Корни всех вещей - Ньянадхаммо Аджан

И не практикуйте слишком строго. Не попадайте в плен внешней формы. Наблюдать за другими людьми — скверная практика. Просто будьте естественны и наблюдайте за собой. Дисциплина наших монахов и монашеские правила очень важны. Они создают простую и гармоничную атмосферу. Используйте их правильно. Но помните о том, что суть монашеской дисциплины заключается в наблюдении за намерением и исследовании ума. У вас должна быть мудрость. Не разграничивайте. Вы обидитесь на маленькое дерево в лесу, если оно не такое же высокое и прямое, как другие деревья? Это глупо. Не судите других людей, все они — разновидности единого. Не надо носить бремя желания изменить всех людей.

Итак, будьте терпеливы. Развивайте нравственность. Живите просто и естественно. Наблюдайте за умом. Такова наша практика. Благодаря ней вы станете бескорыстным, свободным от самости и обретете покой.

Аджан Ньянадхаммо

Корни всех вещей

Глава 1

Праздные мысли

Прежде всего, я хотел бы выразить свою благодарность настоятелю монастыря, Аджану Браму, и поприветствовать вас. Мне очень приятно снова видеть вас, ведь я не был у вас в Австралии уже три года. Я вижу, что сюда пришли хорошие и добрые люди; они собрались вместе и пребывают в полном покое. Они сидят с закрытыми глазами и пытаются быть безмятежными, стараются успокоить тело и ум. Мне хочется побыть в вашем присутствии, вместе с вами ощутить покой. Сегодня у меня появилась возможность поговорить с вами; я постараюсь поговорить с вами на тему, которую уже затрагивал когда-то. На палийском языке это явление называют папанча, что можно перевести как праздные мысли.

Перед тем, как мы с вами станем говорить на эту тему, я хотел бы рассказать вам историю, которую уже успел рассказать сегодня, когда посетил одну женщину в больнице, вместе с Аджаном Брамом, чтобы утешить и вдохновить ее. Эту историю рассказал мне один человек в нашем калифорнийском дочернем монастыре. Некоторое время он жил в том монастыре, поскольку жаждал уединения. Он был уроженцем Аляски и рассказал нашим монахам о тех временах, когда жил на крайнем севере США. Тогда он еще не был буддистом и жил за счет охоты и рыбалки.

Однажды этот человек пошел на рыбалку. Он шел берегом реки и вдруг увидел на островке посреди реки брошенного матерью медвежонка. Поначалу он боялся, что медведица может вернуться к своему детенышу. Но прошло полдня, и он понял, что у медвежонка нет матери. Тогда этот человек забрал медвежонка в свою хижину и воспитывал его два года. Очень скоро медвежонку стало тесно в хижине, потому что он рос очень быстро. Они сдружились и стали вместе ходить на реку рыбачить, на свое любимое место. Человек учил медвежонка ловить рыбу так, как свойственно его лесным собратьям. Со временем медвежонок превратился в огромного зрелого медведя. Он стал интересоваться другими вещами и принялся бродить по округе; возможно, он искал подружку.

Как-то раз этот человек сидел в своей хижине, а медведь к тому моменту странствовал где-то десять дней. Человек беспокоился о нем, поэтому делал про себя всякие предположения: «Что стряслось с моим медведем? Нашел он еду или голодает? Может быть, его застрелил какой-то охотник? Не попал ли в беду мой дорогой друг?» От волнения он не мог усидеть на месте. Наконец, от волнений его стали мучить страхи; тогда он понял, что должен что-то предпринять. Он уже не мог усидеть в хижине, поэтому отправился искать своего медведя.

Он прошел восемь километров к их любимому месту рыбалки и увидел, что там ловит рыбу черный медведь. Человек быстро подошел к медведю, стукнул его по спине посохом, с которым ходил в то время, и сказал: «Что ты здесь делаешь? Возвращайся в хижину». Но медведь не реагировал, ему не хотелось отказываться от рыбалки. В конечном итоге человеку удалось, понукая медведя посохом, направить его на тропу. Они прошли основную часть пути к хижине. Но по дороге медведь постоянно оглядывался и рычал. А человек просто стучал по нему посохом и говорил: «Не упирайся. Иди быстрее к хижине». Когда они достигли вершины холма, человек посмотрел вниз, на свою хижину, и увидел около нее своего ручного медведя. Оказалось, что он гнал по тропе дикого медведя. И тут человек снова начал рассуждать и искать пути спасения. На его счастье, он умел быстро бегать, поэтому сумел спастись.

Он говорил нам, что больше всего ему интересно, почему дикий медведь не напал на него. Наверно, человек просто излучал на него любовь, считал его своим лучшим другом, и медведь почувствовал это. К тому же, человек не боялся зверя, потому что любил его. Поэтому медведь не причинил ему никакого вреда, хотя он и был, наверно, смущен и не мог взять в толк, зачем человек гонит его по тропе, и все-таки медведь шел вперед. Человек спасся и рассказал нам свою историю.

Я передал вам его историю для того, чтобы вы поняли, как праздные мысли, папанча, действуют в нашей жизни. Может быть, ваш ручной медведь не вернулся домой. А если у вас нет медведя, то у вас могут быть дети, которые не пришли домой. И вы также погружаетесь в пучину отвлеченных рассуждений: «Уже смеркается. Где же мой дорогой сын? Я не знаю, где он, ведь он еще не позвонил мне. Я сам звоню ему, но он не берет трубку». Солнце зашло, и ваши тревоги усилились. У вас разыгралось воображение: «А что, если…?»

Воображение подстегивает бесплодную болтовню ума. Вы сидите в окружении фантастических картин, навеянных вашим умом. Вот что мы, буддисты, называем термином папанча. Это явление возникает, когда мы утрачиваем связь с реальностью, когда мы перекрашиваем картину мира в цвета собственных ментальных формаций, своих предположений о том, что может произойти в тех или иных обстоятельствах.

На самом деле, мы не воспринимаем то, что есть, не видим действительность и не понимаем, что происходит вокруг нас в настоящий миг. Со временем мы замечаем, что все время разглагольствуем в уме. Иногда мы делаем это в положительном смысле, то есть рассуждаем и воображаем. А иногда мы делаем это в отрицательном смысле, когда у нас появляются тревоги, страхи, волнения. Мы грезим наяву, фантазируем. Это очень важная вещь. Если мы не понимаем, как становимся бессознательными, то упускаем тот момент, когда появляются наши праздные мысли. Поэтому нам не удается возвратить ум в настоящее мгновение, успокоить его.

Дело в том, что ум любит накладывать на действительность собственные представления. Тайцы придумали свой термин для явления праздных мыслей, они называют его приправой. Человек приправляет специями свою еду — точно так же, вы сдабриваете «специями» ситуацию. Вы окрашиваете, ретушируете, оттеняете жизнь, чтобы она представала перед вами в определенном виде. Этот хороший пример показывает нам, что происходит в уме, когда мы осмысляем ситуацию, чувство, мысль, представление, опыт. Мы всякий раз пытаемся надстроить что- то над тем, что происходит, окрасить и «приправить» положение, сделать из мухи слона.

В подлинном опыте вы переживаете этот самый миг. Например, сейчас вы просто видите и слышите, ощущаете поверхность пола. Вы можете почувствовать какой-то запах. Вы просто смотрите; и вам ничего не надо добавлять к тому, что вы видите. Если вы слышите некий звук, вам ничего не надо присовокуплять к нему. Нам свойственно развивать процесс, усиливать и преувеличивать его. И мы понимаем, что мы все время поступаем так.

Я расскажу вам о монахе, который никогда не терял осознанность. Недавно я посетил в Таиланде одного монаха, чтобы выразить ему свое уважение. Этому монаху исполнилось сто девять лет; он получил посвящение в девятилетнем возрасте, значит уже сто лет он монашествует. Буддийские монахи кланяются тому, кто дольше носит монашескую робу — разумеется, я поклонился ему. Может быть, он самый старый монах в мире. Жизнь этого почтенного монаха была полна чудес и приключений. У него был невероятно острый и ясный ум. Правда, он не очень хорошо слышал и ослеп на один глаз, зато у него была феноменальная память.