Книга 7. Статьи рава Барух Шалом Алеви Ашлага (старое издание) - Михаэль Лайтман

Поскольку человек всегда ощущает только Творца, и Творец абсолютно Добр, то только от человека зависит, от меры исправленных его ощущение, каким он ощутит Творца. Но каждый раз ловя себя на мысли, что он сейчас о чем-то думает и что-то ощущает, человек должен осознать и верить, что все это дает ему почувствовать Творец, такие мысли Он посылает и такие желания вызывает, что так он ощущает Его.

Вера в вышесказанное, вопреки своим ощущениям, называется верой выше знания (эмуна лемала ми даат), где под знанием имеются в виду все ощущения и все мысли человека. Чтобы взрастить в человеке веру (а она и есть те самые чувства, в которых затем он сможет ощутить истинную сущность, самого Творца), Творец посылает человеку мешающие, отвлекающие мысли, отдаляющие человека от работы «ради Творца».

«Ради Творца» называются усилия человека по преодолению эгоистических желаний, по сближению с истинным ощущением Творца, потому что все, что по желанию эгоизма, называется «ради себя», а все «отдаваемое», воспринимаемое не в эгоистических ощущениях, называется «ради Творца», потому что кроме человека и Творца нет в действительности ничего.

Поэтому все альтруистические духовные желания мы называем желаниями «ради Творца», хотя ничего здесь ради Творца нет, а есть просто восприятие вне эгоистических желаний, вне природы человека, освободившись от этой, чуждой нам, навязанной нам силы, специального посланника-силы-ангела Творца, чего-то постороннего, как облака или образа, втиснутого в нас, который, после вселения в нас, командует всеми нашими желаниями и мыслями, но это не мы, а навязанное нам.

Желание Творца, чтобы мы полностью это осознали, чтобы из отрицания этого эгоистического, внутреннего, временного, помещенного в нас, господина, пришли, отрицанием его, к постижению абсолюта, ему противоположного. И это потому, что человек может постичь разумом и ощутить чувствами, что бы то ни было, только в сравнении.

Принятие человеком присутствия и полного управления Творца всем всего и во всем, обязывают человека думать и действовать в соответствии с этим (иначе это не «принятие»), называется «получение на себя» или «принятие на себя власти неба» (малхут шамаим).

Сразу же по принятию на себя этого, человек начинает ощущать помехи своему решению, настолько, что быстро приходит к выводу, что не в состоянии удержаться в истинном восприятии мира (управления всем Добрым властителем), потому как мешающие мысли, посылаемые Творцом, отталкивают его от Творца, Его единственности, доброты Его управления и пр…

Если же, устав, разочаровавшись, не желая приложить усилия, человек говорит себе, что подождет, пока Творец даст ему более четкое, ясное ощущение Себя, чтобы были у него силы вновь осознать истинную картину управления, что не может пока больше напрягаться, представляя себе, что все это «подставляет» ему Творец, он оставляет этот путь восхождения к Творцу, ведь не для этого Творец дает ему мешающие мысли!

Ввиду того, что происходит постоянное противоборство между телом и стремлением идти верой, возникают, постоянно меняющиеся внутренние состояния, возвышения (алиет), когда есть желание идти верой в управление наказанием и вознаграждением, и падения (еридот), когда нет сил и желания следовать вере. Но все отличие между людьми в том, что понимается под понятием наказание и вознаграждение.

Вознаграждением называется то, что желает человек. Для обычного человека вознаграждением является ощущаемое им в желании самонасладиться. Есть немногие, вознаграждением которых является возможность ощутить наслаждение в желании «отдать», в альтруистических желаниях.

Т.е. если вследствие своей работы они смогут достичь действий ради Творца, порадовать Творца, это называется у них вознаграждением и для этого им не жалко отдать все свои старания, усилия и время, чтобы было у них наслаждение от того, что от их действий хорошо Творцу.

А если они видят, что не в их силах достичь такого ощущения, это считается у них за наказание, т.е. то что Творец отдаляет их от себя и не желает видеть их как близких себе, работающих на Него, потому что видит их незащищенных от своего эгоизма и потому не может им позволить войти в его владения, и потому они остаются вне духовных миров, владений Творца, снаружи, и они понимают почему Творец посылает им наказание, потому что они еще погружены в самолюбие.

Поэтому вся работа таких немногих в том, чтобы Творец помог им, чтобы они смогли выйти из самолюбия, эгоизма. Получается, что в принципе, все обязаны работать в наказании и вознаграждении, и нет в этом отличия между людьми, но все отличие в том, «что» понимает человек под наказанием, а «что» под вознаграждением. Ведь для одного незаметно украсть – это вознаграждение, а для другого только одна мысль об этом воспринимается как наказание со стороны Творца.

Мы видим, что если обещают человеку желаемое вознаграждение, ему не страшны никакие усилия, и его тело не только не препятствует работе, но дает всю необходимую энергию для достижения вознаграждения, для подавления сомнений о получении вознаграждения, для отталкивания мешающих мыслей о вере в вознаграждение.

Тогда как если вознаграждение и наказание одеты в альтруистические желания, тело сопротивляется всеми своими силами, говорит, что оно согласно с тем, что человек верит в вознаграждение и наказание, но не согласно, чтобы вознаграждением было отторжение желаний тела, чтобы эгоизм ничего не получил.

Ведь если твое вознаграждение заключается в том, что желание самонасладиться перестанет существовать, как тело может способствовать в собственной смерти?

Поэтому в такой работе против желаний тела есть возвышения и падения, а часто человек приходит к выводу, что достичь состояния приобретения альтруистических желаний было бы его вознаграждением, это не для него, а для более сильных, особенных и желает оставить путь духовного развития.

Работа, чтобы наказание и вознаграждение были альтруистическими должна проводиться в состоянии скрытия Творца от человека, в скрытии Высшего управления, иначе не способен человек совершить что-либо ради Творца.

Поэтому человек должен стремиться достичь состояния, чтобы не ЖЕЛАТЬ ничего ради себя. В таком случае, если получает то, что Творец дает ему, считается как бы не получением, потому как не ставит никаких своих условий в отдаче своих усилий, для чего он старается, не требует ощутить величие духовного и наслаждения в работе, потому что стремиться дойти до состояния сделать что-либо только во имя Творца, а это возможно при условии, если ничего не ощущает телом, иначе не в состоянии себя проверить, делает ли ради получения удовольствия или ради Творца.

Поэтому только при полном «отключении» тела от какого либо получения, заинтересованности, наслаждения, выгоды, результате, можно говорить, что действие сугубо альтруистическое.

Человек может сказать себе, я могу верить в то, что Творец наслаждается моей работой, хотя я не чувствую от моей работы ничего, и в сердце нет у меня никакого ощущения, что я выполняю этим желания Властителя, ведь все скрыто от меня, а по моим понятиям нет никакого значения тому, что я делаю, и я не могу сказать, что Творец получает от меня, тем более наслаждается, ведь я этого не ощущаю, а если была бы у меня вера в то, что Творец наслаждается от моих действий, то и я бы чувствовал какое-то наслаждение от этого.

Сказал раби Йегуда Ашлаг, человек должен верить, что если он что-либо делает и желает, чтобы Творец получил от его действия наслаждение, уже только от этой его мысли есть наслаждение Творцу. И не важно, каков вид самого действия, достаточно что человек так желает, даже если видит, что его действие самое ничтожное, но если этим он желает усладить Творца, то верит, что самое ничтожное его действие и мысль принимаются Творцом.

А кто не верит в то, что Творец специально скрывает себя, чтобы не чувствовали Его, чтобы дать нам возможность исправить свою природу с Его помощью, о таких Каббала не говорит вообще, потому что Каббала начинает свое отношение к человеку с того уровня, когда он начинает «принятие на себя власти неба», что на основе этой веры он выполняет Тору и Заповеди.

И неважно, что человек видит, что все его действия только ради себя, что безуспешно пытается думать «ради Творца», что его сердце все равно преследует собственную выгоду – если хоть где-то наше усилие связано с мыслью «ради Творца», Он доволен этим и человек должен ощущать радость от этого, что он может делать действия в самом ничтожном своем состоянии, от того, что эти усилия он производит вопреки своему разуму, выше того, что разум понимает и считает важным, что разум считает не работой, а глупостью – именно в моменты разочарования в своем состоянии, в его ничтожности, неощущения, непонимания Творца и пути к Нему, если в этих состояниях человек хоть немного укрепится против доводов своего разума, своего унылого настроения, он считается уже идущим выше разума и радует этим Творца, именно тем, что его действие, малейшее усилие он производит вопреки ощущениям тела и доводам разума.