Семь секретов Богини. Философия индийского мифа - Дэвдатт Паттанаик

который пытается забрать ее силой. Она даже навязывает своей матери верность, обезглавив ее по приказу отца, когда у нее появились прелюбодейные мысли. Оба поступка совершены в знак послушания перед отцом, а не ради собственного блага.

В следующем воплощении закон повиновения отцу подвергается сомнению, поскольку, когда хорошего царя лишают царства, это вызывает кризис в обществе. В качестве Рамы Вишну невозмутим, когда отец просит его отказаться от права на престол Айодхьи. Он точно так же невозмутим, когда царство возвращают ему. История Рамы и Ситы показывает сложность отношений Бога и Богини в мире обязанностей и правил. Рама покорно принимает Ситу как свою жену, когда ее отец предлагает ему ее руку; он позволяет ей последовать за ним в лес во время его изгнания, хотя он был бы счастлив, если бы она осталась во дворце; он спасает ее из плена Раваны, но не заявляет своих прав на нее, позволяя ей выбрать между ним и свободой; а когда его подданные распускают сплетни о ее супружеской неверности, он покидает ее в лесу. На одном уровне обращение Рамы с Ситой тревожит, потому что он кажется безразличным к ее потребностям. На другом уровне он не предъявляет прав на нее. А когда речь заходит об обязанностях, он выбирает свой долг царя, а не долг мужа, беспрекословно следуя царскому кодексу поведения. Это требует большой жертвенности. Когда его просят жениться снова, он предпочитает остаться один, отвергая свое право на повторный брак и свой долг царя и тем самым выражая свою нежность к Богине и понимание ее: культура нуждается в ней, но она не нуждается в культуре.

Миниатюра с изображением коровы-земли, пришедшей к Вишну за помощью

В истории Кришны Богиня принимает разные формы. До брака Кришны она – Радха; она любит его, хотя принадлежит другому, попирая тем самым все культурные нормы. Она – Рукмини, восставшая против воли своего отца и сбежавшая с Кришной в Двараку. Она – Сатьябхама, которая послушна воле своего отца и вышла замуж за Кришну, но постоянно напоминает ему, что это ее богатство, а не только его ум делает его влиятельным членом клана Ядавов. Кришна нежен и с бедной Рукмини, и с богатой Сатьябхамой, поскольку он мудр и одинаково ценит любовь Рукмини и богатство Сатьябхамы. Когда Кришна встречает Судаму, он хочет предложить все свое богатство бедному другу, но Сатьябхама сдерживает его чрезмерную щедрость, напоминая, что многие другие также нуждаются в помощи. Наконец, Богиня принимает форму Драупади, которая беспомощна и подвергается оскорблениям, несмотря на то что у нее пятеро мужей, которые должны ее защищать. Ее мужья Пандавы описаны как воплощения Индры. Ей нужна помощь Вишну, и он оказывает ее в форме Кришны, хотя его не обязывает к этому никакой общественный закон или обычай. Он делает это из любви.

В отличие от Индры, для которого Лакшми – наслаждение, для Вишну Лакшми – его ответственность. Вишну стремится создать экосистему, в которой Лакшми не будет пленницей; напротив, она будет принадлежать всем и будет почитаема всеми.

В мифах проводится идея о том, что люди в долгу перед землей, потому что они доят ее. Этот долг выплачивается кровью, когда Парашурама убивает КартавирьяАрджуну, Рама убивает Равану, а Кришна убивает Кансу, Джарасандху и наблюдает уничтожение Кауравов. Кали вытягивает свой язык, чтобы утолить жажду, вызванную чрезмерным поглощением людьми ее ресурсов.

Лакшми, какой ее почитают в Пури (Орисса)

По мере развития индуизма от ведического ритуализма к пуранической религиозности он становился все более монашеским. Это значит, что йоги, тот, кто не заботился о богатстве, пользовался в обществе боˆльшим уважением, чем бхоги, наслаждавшийся процветанием. В подобном обществе Лакшми считали источником всех проблем. Вместо того чтобы взять на себя ответственность за свои недостатки, человеческое общество винило Лакшми во всех людских конфликтах.

Эта напряженность между йоги и бхоги – постоянная тема Пуран. Йоги Шива превратился в бхоги Шанкару, женившись на Парвати. Бхоги Индра узнает у йоги Вишну, как превратить поле битвы (рана-бхуми) в игровую площадку (ранга-бхуми). Подобные противопоставления можно встретить и в локальных храмовых легендах.

Ниже следует история из Ориссы, являющаяся частью легенд храма Джаганнатха в Пури, где поклоняются Кришне Джаганнатху вместе с его братом Балабхадрой и сестрой Субхадрой.

Однажды Балабхадра увидел Лакшми, входящую в дом подметальщицы. Он объявил, что она осквернила себя, и приказал младшему брату не пускать ее в дом. Кришна повиновался и закрыл двери храма. В следующие дни, к большой тревоге божественных братьев, им не подали еды. Наведя справки, они выяснили, что никакая пища не готовится на кухне, поскольку все овощи, фрукты, бобы и злаки исчезли из кладовых и с рынков. Нет ни капли воды. Братья связали эту катастрофу с их непринятием Лакшми. В результате Кришна извинился перед своей супругой и попросил ее вернуться в храм.

Образы Вишну как бхоги

В этой истории аскетичный брат Кришны, йоги Балабхадра, узнает, что понятия осквернения и загрязнения не имеют ничего общего с богиней богатства. Это искусственные культурные нормы, созданные людьми, чтобы удовлетворить их потребность в иерархии. Пища насыщает голод, не обделяя никого, будь то подметальщица, царь или бог. Иными словами, пища – это сатья, истина, независимая от человеческого мнения. Когда мы обнаруживаем, что Лакшми не отличает святого от вора, что любые иерархии – это созданные человеком конструкции, тогда Лакшми становится орудием освобождения.

А вот легенда из одного из богатейших храмов Индии – храма Тирупати Баладжи, посвященного приходу Вишну на землю.

Мудрец Бхригу, йоги, решил нанести визиты Брахме, Шиве и Вишну. Он нашел Брахму слишком занятым проведением яджни вместе с Сарасвати, чтобы уделить ему внимание, и поэтому проклял Брахму, объявив, что ему совсем не будут поклоняться. Он нашел Шиву слишком занятым интимной близостью с Шакти, чтобы уделить ему внимание. На этот раз его гнев был меньше, и он сказал, что Шиве будут поклоняться, но не в его истинном обличье, а лишь в качестве абстрактного символа – лингама. Затем он отправился к молочному океану, в Вайкунтху (духовный мир), убежденный, что Вишну точно уделит ему внимание. Однако он нашел Вишну спящим, в то время как Лакшми массировала ему стопы. В ярости от того, что он так мало значит для троицы богов, Бхригу пнул Вишну в грудь,