Сёбогэндзо Дзуймонки - Дхарма Догэн

Сэннин ответил: «Если ты хочешь стать сэннин, то должен посвятить себя Пути сэннин ".

Поэтому, ученики, если вы желаете обрести Путь Будд и патриархов, то должны посвятить себя Пути Будд и патриархов.

1. Кажется, что часть этой истории была потеряна или пропущена, когда её записывали. Суть её в том, что поистине великий или мудрый человек скрывает свою мудрость.

2. Легендарный волшебник, живущий в горах, который может творить чудеса. Отшельник. Буквально сэннин означает человека, живущего в горах. Эта история относится к людям, которые практиковали таоизм и покинули общество. Считается, что они достигли сверхъестественных сил волшебников и стали бессмертными.

5-4

Догэн наставлял,

Однажды жил король. После установления своего правительство, он спросил своих министров: «Я хорошо правил этой страной. Я мудрый король?».

Его министры сказали: «Ваше Величество, Вы очень хорошо правили. Вы очень мудрый».

Однако один министр ответил: «Вы не мудрый».

Король спросил: «Почему?».

Министр ответил: «После установления своего правительства, вы передали его Вашему сыну, а не Вашему младшему брату».

Король обиделся и уволил этого министра.

Позднее король спросил другого министра: «Я великодушный король?».

Министр ответил: «Да, Вы очень великодушный».

Король спросил: «Почему?».

Министр ответил: «Все великодушные правители имеют верных министров, а верные министры делают прямые замечания. Мнение того министра было очень прямым. Он был верным министром. Если бы Вы не были великодушным королём, то у Вас бы не было такого министра». Это произвело на короля большое впечатление, и он вернул уволенного министра.

Догэн также сказал,

Во времена правления Сикотэй (первого императора) династии Син(1), наследный принц хотел увеличить размеры цветочного сада.

Министр сказал: «Прекрасно! Если Вы увеличите размеры цветочного сада, то здесь соберётся множество птиц и зверей, и мы сможем защитить нашу страну от вражеских войск с помощью этих птиц и зверей». Из-за этого замечания наследный принц отказался от своего плана.

В другой раз принц хотел построить дворец с лакированными колоннами. Министр сказал: «Это действительно нужно сделать. Если Вы покроете колонны лаком, то враг не нападёт».

И этот план тоже не был осуществлён.

Суть конфуцианства состоит в том, чтобы остановить неправильное действие и поддержать правильное, используя искусные слова. Монахи тоже должны обладать таким видом искусства, когда они учат других.

1. Сикотэй (?-210 до н. э.). Он был первым императором династии Син и стал знаменитым из-за постройки Великой Стены.

5-5

Как-то один монах спросил,

Что в итоге лучше, умный человек, не обладающий умом Бодхи, или невежественный с ним?

Догэн ответил,

Многие невежественные люди с умом Бодхи в итоге возвращаются назад. Умные люди, хотя у них нет такого ума, в конечно счёте пробуждают в себе стремление к Пути. В этой эпохе тому есть множество примеров. Поэтому сперва искренне изучай Путь, не беспокоясь о том, есть у тебя ум Бодхи или нет.

Чтобы изучать Путь надо просто быть бедным. И в буддийских, и в небуддийских текстах мы видим людей, которые были настолько бедны, что у них не было постоянного места, где бы они жили. Один путешествовал, плавая по воде реки Соро(1), другой прятался на горе Сюё(2), некоторые сидели в прямой позе (дзадзэн) на земле под деревом, другие построили себе хижину на кладбище или глубоко в горах. Были и те, у кого было столько денег, что они построили себе замки, покрыли их красным лаком и украсили золотом и драгоценностями. И те, и другие виды людей можно найти в текстах. Однако те, кто были бедны и ничего не имели, восхвалялись как примеры для будущих поколений. А предостерегая от злых дел, тексты критикуют тех, кто был богат и имел много имущества, как людей сумасбродства и высокомерия.

1. Это относится к Куцугэн. См. 2-23, сноска 1.

2. Это относится к Хакуй и Сюкусэй, детям короля династии Ин. Когда Ин был завоёван династией Сю, то они спрятались на горе Сюё, в итоге умерев с голоду.

5-6

Догэн наставлял,

Монах, оставивший дом, никогда не должен радоваться слишком сильно, получая подношения от других. Однако он и не должен отказываться от таких подношений.

Покойный Содзё (Эйсай) сказал: «Бурная радость от получения подношений идёт против правил Будды. Но если ты неблагодарный, то это идёт против доброй воли дарующего».

Что касается этого пункта, то мы должны помнить, что подношения делаются не нам самим, а Трём Сокровищам (Будде, Дхарме и Сангхе). Таким образом, выражая благодарность, ты должен сказать: «Три Сокровища, несомненно, примут твои подношения».

5-7

Догэн наставлял,

Есть старое выражение, «Хотя мудрый человек сильнее быка, он не дерётся с быком». Ученики, даже если вы думаете, что вы мудрее и умнее других, вам не должно нравиться спорить с ними. Более того, вы не должны оскорблять их резкими словами или злобно смотреть на них.

Не смотря на то, что один человек может получить большое состояние и множество любезностей от другого человека, сегодня такие люди, несомненно, будут испытывать отрицательные эмоции, если их покровитель разозлится или начнёт ругать их злыми словами.

Как-то Дзэн-мастер Синдзё Кокубун(1) сказал своим ученикам: «Раньше я практиковал вместе с Сэппо. Однажды Сэппо громко обсуждал Дхарму с другим учеником, находясь в общей спальне. В итоге они начали спорить, используя резкие слова, и, в конце концов, поссорились друг с другом. После этой дискуссии Сэппо сказал мне: 'Мы с тобой близкие друзья, вместе практикующие с единым умом. Наша дружба не поверхностная. Почему ты не помог мне, когда я спорил с тем человеком?'. Тогда мне не оставалось ничего другого, как испытывать стыд, и я сложил свои руки и преклонил голову.

Позднее Сэппо стал великим мастером, и я тоже стал аббатом. Тогда я думал, что спор Сэппо о Дхарме не имеет ни малейшего смысла. Излишне говорить, что ссориться было неправильно. Поскольку мне казалось, что драться бесполезно, то я молчал».

Ученики Пути, вы должны хорошенько подумать над этим. Пока вы стремитесь совершить искреннее усилие в изучении Пути, то должны жадничать со своим временем. Когда у вас есть время спорить с другими? В итоге это не приносит пользы ни вам, ни другим. Это так и в случае спора о Дхарме и при споре о мирских вещах. Хотя мудрый человек сильнее быка, он не дерётся с быком.

Даже если ты думаешь, что понимаешь Дхарму глубже других, не спорь, не критикуй и не пытайся победить их.

Если искренний ученик спрашивает тебя о Дхарме, то не скупись, расскажи ему о ней. Объясни её ему. Однако даже в таком случае дождись, пока он спросит тебя 3 раза. Не говори слишком много и не говори о бессмысленных вещах.

Прочитав эти слова Синдзё, я подумал, что и у меня самого есть такая ошибка, и что он предостерегал меня. Впоследствии я никогда больше не спорил с другими о Дхарме.

1. Синдзё Кокубун(1025–1102) и Сэппо Доэн(?-?) были учениками Корю Энан(1002–1069), основателя ветви Корю школы Риндзай. В Руфубон вместо Сэппо используется имя Унпо.

5-8

Догэн наставлял,

Многие древние мастера предупреждали не тратить своё время бессмысленно. Также говорилось, что не стоит тратить своё время зазря. Ученики Пути, цените каждое мгновение. Эта похожая на росу жизнь легко исчезает; Время течет быстро. В то короткое время, пока ты жив, не занимайся другими делами. Просто посвяти себя изучению Пути.

Сегодня люди говорят, что они не могут оставить свой долг благодарности родителям или пренебречь приказом господина или же оставить свою жену, детей и родственников. Или же они извиняют себя тем, что их семьи не выживут без них, или что люди станут клеветать на них. Или они говорят, что у них нет денег на монашеские вещи, или что у них не хватит способностей вынести практику Пути.

Поскольку эти люди смотрят на данный вопрос с подобными чувствами, то они не могут оставить своего господина, мать и отца или же отречься от жены, детей или родственников. Они продолжают следовать мирским чувствам и цепляться за своё богатство. В итоге они бессмысленно проживают свою жизнь и не могут не раскаиваться, когда умирают.

Сиди спокойно и размышляй о реальности, быстро реши пробудить ум Бодхи. Ни твой господин, ни твои родители не могут дать тебе просветление. Ни твоя жена, ни твои дети или родственники не могут спасти тебя от страдания [жизни-и-смерти].

Богатство не может отсечь круг рождения-и-смерти. Люди в мире ничем не могут тебе помочь. Если ты не практикуешь на основе того, что являешься сосудом Дхармы, то когда сможешь достичь Пути? Просто оставь все дела и посвяти себя только практике Пути. Не ожидай [, что будешь практиковать] позднее.