Книга Тайн. Наука медитации. Часть 4 - Бхагаван Раджниш (Ошо)

И не случайно древние религиозные тексты написаны стихами. Это важно. Это говорит о том, что миры поэта и мистика схожи. Мистик тоже говорит на языке сердца.

Поэт становится мистиком лишь в мгновения полета души. Точно так же, когда вы прыгаете, на какое-то время вы освобождаетесь от силы земного притяжения, но затем возвращаетесь на землю. Поэт – это человек, который на несколько секунд заглянул в мир мистики. У него было несколько коротких проблесков. А мистик – это тот, кто освободился от земного притяжения навсегда, кто живет в мире любви, кто живет сердцем. Этот мир стал его настоящим домом. Для поэта – это всего лишь короткое мгновение: иногда он падает из головы в сердце. Но это лишь временно, затем он вновь возвращается в голову. Поэтому, если вам в руки попалась прекрасная поэма, не пытайтесь познакомиться с поэтом, ее написавшим. Вы не встретите того человека. Вы будете разочарованы, потому что перед вами предстанет обычный человек. На него просто снизошло озарение. На мгновение ему открылась реальность, и он опустился в сердце. Но он не знает пути. Он не хозяин. Это случилось само по себе, он не может вернуться в сердце по собственному желанию.

После смерти Колридж оставил сорок тысяч неоконченных поэм. За всю жизнь он написал всего семь поэм. Он стал великим поэтом, одним из величайших в мире, но его много раз спрашивали: «Почему вы постоянно откладываете недописанные стихи, и когда вы их закончите?» – «Я ничего не могу поделать, – отвечал Колридж. – Иногда мне приходит всего несколько строк, а потом все останавливается. И как мне их закончить? Буду ждать. Придется ждать. Если строки снова польются, если на меня снизойдет озарение и вновь передо мной откроется целый мир, реальность, тогда я их и закончу. Но сам я ничего не могу поделать». Он, видимо, был очень искренним поэтом. Трудно отыскать таких искренних поэтов, потому что ум постоянно стремится что-то добавить. Если вам пришли три строчки, то ум снабдит вас четвертой, и четвертая убьет предыдущие три, потому что она будет написана из очень низкого состояния сознания, когда вы уже вновь опуститесь на землю.

Когда вы прыгаете и когда на несколько мгновений освобождаетесь от земного притяжения, вы попадаете в другое измерение бытия.

Поэт ходит по земле, но иногда взлетает. И во время этих полетов с ним случаются проблески. Мистик живет сердцем. Он не ходит по земле, его пристанищем является сердце. Он не пишет стихов, но все, что он делает, превращается в поэзию, все, что он говорит, становится поэзией. На самом деле, мистик не может говорить в прозе, потому что его проза тоже поэтична. Она исходит из его сердца, она наполнена его любовью.

Помести полотно ума в невыразимую чистоту высшего, низшего и в сердце.

Сердце – это ваше целостное существо. И когда вы сами целостны, вы можете познать целое. Запомните это. Только подобное может познать подобное. Когда вы фрагментарны, вы не способны познать целое. Что внутри, то и снаружи. Когда вы внутренне целостны, снаружи перед вами раскрывается целостная реальность. Вы обретаете способность познавать эту целостную реальность, вы обретаете право на ее познание. Когда вы внутренне разделены на части, внешняя реальность тоже частична. Поэтому, какие вы изнутри, такова и ваша внешняя реальность.

В самой глубине сердца весь мир совершенно иной, гештальт совершенно иной. Я смотрю на вас. Если я стану смотреть на вас, пребывая в голове и опираясь на интеллект, используя лишь частичное знание, то увижу перед собой нескольких друзей, отдельных индивидуумов; увижу несколько сидящих здесь эго – отдельных. Но если я посмотрю на вас сердцем, то не увижу здесь отдельных людей. Я увижу лишь океаническое сознание, а отдельные люди – это всего лишь волны. Если я стану смотреть на вас сердцем, тогда вы и ваши соседи перестанут быть отдельными людьми, я увижу реальность, существующую между вами и вашими соседями. А вы лишь разные полюса – реальность творится между вами. Тогда в этом зале мы увидим океан сознания, в котором вы существуете в виде волн. Но волны не отделены друг от друга, они связаны между собой. И каждое мгновение вы сливаетесь с кем-то еще, осознаете вы это или нет.

Воздух, который всего секунду назад был внутри вас, уже вышел. Теперь он переходит к вашему соседу. Всего лишь мгновение назад он был вашей жизнью, без него вы бы умерли, а теперь он переходит к вашему соседу. И теперь это уже его жизнь. Ваше тело постоянно излучает вибрации, вы подобны радиатору, ваша жизненная энергия постоянно переходит к тем, кто вас окружает, а их жизненная энергия переходит к вам.

Если я посмотрю на вас сердцем, если я посмотрю на вас и мои глаза будут полны любви, если посмотрю на вас всем своим существом, то увижу перед собой лишь лучащиеся точки и жизнь, постоянно перетекающую от вас к другим и от других к вам…

И не только в этой комнате. Вся Вселенная – это постоянный поток жизненной энергии. Жизнь находится в постоянном движении. Не существует отдельных элементов, все это – космическое целое. Но посредством интеллекта вы никогда не откроете для себя космос, вы сможете увидеть лишь его части, чрезвычайно малые части. Это не то явление, которое можно понять на уровне интеллекта. Если вы попытаетесь понять космос умом, у вас ничего не получится. Для этого требуется совершенно иной взгляд, из совершенно иной точки существования.

Если вы внутренне целостны, то сможете открыть для себя и целостность внешнюю. Некоторые называют подобное открытие божественной реализацией, другие называют это мокшей, третьи – освобождением, нирваной, прекращением. Разные слова, совершенно разные слова, но суть одна.

Есть нечто общее и основное для всех этих выражений – индивидуум исчезает. Можно назвать это божественной реализацией, в которой нет отдельного индивидуума. Можно назвать это освобождением, когда человек перестает быть отдельным «Я». Можно назвать это прекращением, как называл это Будда, и тогда человек становится словно светом в лампе или пламенем, которое исчезает в никуда, растворяется, рассеивается, его нельзя отыскать, нельзя определить его местонахождение, оно уходит в небытие, так и индивидуальность исчезает, рассеивается. Но об этом стоит задуматься. Почему все религии утверждают, что индивидуальное «Я», эго исчезает, когда вы начинаете осознавать истину? Если все религии делают акцент именно на этом, значит, ваше «Я» должно быть иллюзорным, иначе как оно может исчезнуть? Вашего «Я», на самом деле, не должно быть, только тогда оно может исчезнуть. Парадоксально, но это так: исчезнуть может только то, чего нет. То же, что остается в бытии всегда, оно исчезнуть не может.

Просто из-за головы в существовании появилось ложное явление – индивидуум. Если вы опуститесь в сердце, эта ложная сущность исчезнет. Это творение вашей головы. Из сердца вы видите космос, нет ничего отдельного, индивидуального, есть лишь целое, нет никаких частей. И запомните: когда вас нет, вы не можете сотворить ад; когда вас нет, вы не можете страдать; когда вас нет, некому беспокоиться, некому страдать. Любые тревоги, любые страдания существуют лишь потому, что есть вы – тень от тени. Ваше «Я» нереально, эго нереально, и из-за этого нереального «Я» возникает множество нереальных теней. Они следуют за вами по пятам, вы постоянно боретесь с ними, но вы не сможете победить, потому что основа так и остается скрытой внутри вас.

Свами Раматирта как-то рассказывал, что однажды он гостил в доме бедного деревенского жителя. Маленький сын хозяина играл перед входом в хижину. Всходило солнце, и неожиданно мальчик увидел свою тень. Он попытался ее поймать, но чем больше он двигался, тем дальше вперед убегала от него тень. Ребенок расплакался. У него ничего не вышло. Он и так пытался ее поймать, и этак, но так и не смог. Невозможно поймать тень, не потому, что это так трудно, а потому, что ребенок двигался в надежде ее поймать. Когда он двигался, тень все время оказывалась впереди. Нельзя поймать тень, потому что она нематериальна. Поймать можно только нечто материальное.

Раматирта сидел и смотрел на мальчика. Он смеялся, а ребенок плакал. Мать не знала, что делать. Как утешить дитя? Тогда она обратилась к Раматирте: «Свамиджи, помогите мне, пожалуйста». Раматирта подошел к ребенку, взял его руку и положил ему на голову – так тень была поймана. Положив руку на голову, ребенок поймал тень. Мальчик рассмеялся. Он увидел, что его рука поймала тень.

Нельзя поймать тень, но можно поймать себя. И как только вы поймаете себя, тень тоже окажется в ловушке.

Страдания – это всего лишь тень эго. Борясь со страданиями, с беспокойством, с муками, пытаясь от них избавиться, вы становитесь похожими на того ребенка. Вы не можете победить. И дело не в силе. Все ваши усилия абсурдны… Вы должны поймать себя, эго, и, как только вы его поймаете, страдания исчезнут. Они были всего лишь тенью.