Сборник рефератов по истории. 10 класс - Коллектив авторов

Так или иначе, а начало крещения Руси было положено. Возвратясь в Киев в 988 г., Владимир повелел своим подданным принять христианство. В современных церковных источниках это описано как торжественное мероприятие, перевернувшее с головы на ноги всю Русь: «В чистых киевских водах, как в „бане паки бытия“, осуществилось таинственное преображение русской духовной стихии, духовного рождения народа, призванного Богом к невиданным еще в истории подвигам христианского служения человечеству». Но на деле получилось, как и предугадывал Владимир, – не спешили киевляне на это «торжество», и поэтому послал он по всему городу своих людей со словами: «Если не придет кто завтра на реку – будь то богатый или бедный, или нищий, или раб – да будет мне враг». После этого приказа киевляне обоего пола, господа и рабы, старики и дети входили в священные воды Днепра – теперь освященной древней языческой реки, а греческие священники, стоя с Владимиром на берегу, читали над ними молитвы крещения и давали имена крестившимся. Деревянные изображения языческих богов сжигали или бросали в реку. Язычники не хотели расставаться со своими богами. Они плакали, отказывались креститься, избивали священников, но их силой заставляли принимать новую веру.

«Владимир спешил в столицу свою озарить народ светом крещения. Истребление кумиров служило приготовлением к сему торжеству: одни были изрублены, другие сожжены. Перуна, главного из них, привязали к хвосту конскому, били тростями и свергнули с горы в Днепр. Изумленный народ не смел защитить своих мнимых богов, но проливал слезы, бывшие для них последнею данью суеверию: ибо Владимир на другой день велел объявить в городе, чтобы все люди шли креститься, – и народ, уже лишенный предметов древнего обожания, устремился толпами на берег Днепра, рассуждая, что новая вера должна быть мудрою и святою, когда великий князь и бояре предпочли ее старой вере отцов своих»[85].

На месте, где стоял Перун, Великий князь приказал соорудить церковь Святого Василия. Из Византии были призваны зодчие для строительства храма во имя Богоматери. Это была уже каменная церковь, в отличие от храма Святого Василия, построенного из дерева. В храм Богородицы отданы были иконы, кресты и сосуды, взятые в Херсоне. Христианство затем распространялось преимущественно вдоль водного пути из Новгорода в Киев и в западном направлении. Долго принимала христианство Смоленская земля. Настоящим подвигом пастырей в церковных летописях считают крещение Ростовской земли.

Нет почти никаких сведений об обращении в новую веру населения Рязани и Мурома. Здесь оно началось не ранее XII в.

В XIII–XIV вв. этот процесс охватил Карелию, где центром распространения стал Валаамский монастырь, в XIV–XV вв. – Пермские земли. В XVI в. православие стало принимать Поволжье.

Митрополит Филарет говорил открыто о применении репрессивных мер к противникам христианства, сожалел о случавшемся и одновременно оправдывал действия «просветителей»: «Нужны были подвиги, иногда даже кровавые, для того чтобы осталась полная победа за верою святою».

Сопротивление народа выражалось по-разному. В тех случаях, когда новая вера навязывалась силой, она принималась формально, не проникая в глубину сознания человека. После ухода дружины князя горожане срывали с себя кресты, разоряли церкви, убивали или изгоняли священников. Необходимо было искать иные средства и методы идеологического воздействия. В крупных городах создавались центры для подготовки кадров духовенства, разрабатывались поучения, наставления, моральные предписания с учетом, в некоторой степени, местных условий.

Роль центров по пропаганде новой религии выполняли монастыри. На Руси они стали появляться в середине XI в.

Антоний и Иларион основали близ Киева пещерный монастырь – в будущем Киево-Печерский, за ним в Киеве и его окрестностях по инициативе князей появились Выдубецкий, Дмитриевский, Киевский, Андреевский, Федоровский монастыри. Носили они имена князей, данные им при крещении. Монастыри выполняли различные функции: политические, экономические, идеологические, педагогические, культурообразующие и т. д. Они решали даже иногда государственно-политические проблемы, вырабатывали гражданское законодательство, содействовали развитию книжного дела и грамотности.

Около половины религиозных центров располагались вокруг Киева и Новгорода. Отсюда тянулись дороги миссионеров по всей России. За два с половиной века монашество достигло районов Великого Устюга, Вологды, Владимира, Полоцка, Ладоги.

Во многих летописях воспеваются деяния князя Владимира и перемены, происшедшие с ним после крещения. Для своего народа он стал Красным Солнышком Киева.

Церковью он был назван Равноапостольным и заслужил в истории имя Великого. «…Владимир, приняв веру Спасителя, освятился ею в сердце своем и стал иным человеком. Быв в язычестве мстителем свирепым, сластолюбцем, воином кровожадным и – что всего ужаснее – братоубийцею, Владимир, наставленный в человеколюбивых правилах христианства, боялся уже проливать кровь самых злодеев и врагов отечества. Главное право его на вечную славу и благодарность потомства состоит, конечно, в том, что он поставил россиян на путь истинной веры; но имя великого принадлежит ему и за дела государственные. Сей князь, похитив единовластие, благоразумным и счастливым для народа правлением загладил вину свою; отражал набеги хищных соседей, смирил бунты своих данников, расширил пределы государства на западе;…старался просветить Россию: населил пустыни, основал новые города; любил советоваться с мудрыми боярами о полезных уставах земских; завел училища и призывал из Греции не только иереев, но и художников; наконец, был нежным отцом народа бедного»[86].

15 июня 1015 г. князь Владимир скончался. Своему любимому сыну Борису он оставил командование ратью, а значит, и золотой стол киевский, нелюбимому же пасынку Святополку (сыну Ярополка) – тюрьму и, возможно, казнь. Но произошло все не по воле Владимира. Святополка освободили и посадили на престол, войско Бориса изменило ему. Борис и Глеб по приказу Святополка были убиты (позже их причислят к святым великомученикам). Святослав, правивший древлянами, бежал, но был найден и также убит. Никто не защитил сыновей Владимира.

От языческой Руси остались немногочисленные каменные идолы и великолепные деревянные постройки – избы и хоромы, ворота и мосты, крепостные стены, лодки, сани, домашняя утварь, украшенная искусной резьбой. Каменное же строительство началось в Х веке. По византийскому образцу начали строить каменные церкви. Но интересной особенностью русского каменного зодчества стало то, что оно впитало в себя и некоторые черты самобытной деревянной архитектуры. Русской же особенностью стала многоглавость церквей, идущая от деревянных построек. Храм святой Софии, построенный в Киеве, имел тринадцать куполов, не сохранившаяся Десятинная церковь, построенная по приказу Владимира, – двадцать пять куполов. Известны срубленные без «единого гвоздя» деревянные церкви на Беломорском севере. Одна из самых примечательных – 23-главая церковь в Кижах.

Славяне постепенно привыкали к новой религии, но совсем отказаться от старых языческих верований не могли. Многое из язычества сохранилось и органично соединилось с христианством. До крещения у славян было много праздников, существовали свои традиции поминания усопших. В православной религии есть день радоницы, когда вспоминают умерших близких. Отмечают его на десятый день после Пасхи. Но ведь и у восточных славян в древнейшие времена существовала радуница – тризна по умершим, которую справляли на могилах или на месте кремации.

Выдающийся историк XIX в. С. Соловьев проводит аналогию между словом «радуница» и старолитовским «рауда» – погребальная песнь.

Христианство преследовало все языческие обряды как греховные, но невозможно до конца искоренить то, что складывалось веками и вошло в плоть и кровь человека. Церковь пошла на компромисс и включила языческий обряд в пасхальный цикл. Радуница превратилась в радоницу. Праздник стал символизировать радостную весть о воскресении Христовом. В этот день идут на кладбище люди, поминая близких. Славяне несли своим предкам блины, мясо, мед, квас, чтобы задобрить их. Этот же обычай есть и сейчас. Мы несем на могилы в радоницу крашеные яйца и т. п. Масленица как праздник тоже пришла из языческих времен.

Православная церковь сыграла положительную роль в развитии русского государства. Она обновила древнерусское публичное право, пересмотрела семейно-бытовые отношения, закрепив моногамный брак. Теперь законным считался ребенок, рожденный от единственной законной супруги. Но ведь еще сам Владимир, уже будучи христианином, разделил все поровну между всеми своими детьми, признав, вопреки церкви, их всех законными. С течением времени принцип моногамии и законности рождения окончательно утвердился на Русской земле, и русская семья, утратив азиатский характер, стала европейской.